ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༥ ནས་ ༡༠༠ བར།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་མེད་ལུགས་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གཤེགས་ནས་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་ཚབ་སར་བཞུགས་པ། །གསང་གསུམ་ཟླ་གཞོན་འཕགས་ཚོགས་ལྷ་བརྒྱའི་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་མཛེས་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་བྱམས་མགོན་བླ་མར་ཕྱག་མཆོད་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོས་
བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་གང་བ། །མ་ཕམ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་མཆེད་གཉིས་དང་། །རིང་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་འདུད། །སྦས་པ་གསལ་མཛད་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། །གདམས་ངག་བརྒྱུད་འཛིན་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་དང་། །འདི་དོན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །དྭགས་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །མཁྱེན་ལྡན་དབུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལས་འགྲན་མེད་བསྟན་པའི་བདག །གངས་ཅན་ཐུབ་
དབང་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་དང་། །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྙིང་གི་པད་མཚོར་རོལ། །དྲི་བཅས་སྙིང་པོ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བློ་བུར་དྲི་བྲལ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་ཡི། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་། །རྗེས་དཔག་རིགས་པའི་འཆད་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་ཚུལ། །རྟོག་གེ་དམན་པའི་སྐལ་པར་མ་ཤོང་བ། །མདའ་བསྣུན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་པར་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བླ་མའམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྙིང་པོའི་གཏམ་སྟོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་བཤད་པ་
ལ་ངེས་གནས་སྟེར་བའི་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྡུ། གཞུང་དངོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། བཤད་བྱའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཁུངས། གང་གིས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན། གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་དོན། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ། དབུ་ཞབས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པའོ།

大乘续部上师论著心要义现证道说法传统相应广释之不退转狮子吼
大乘续部上师论著心要义现证道说法传统相应广释之不退转狮子吼。
第75页至100页。
大乘续部上师论著心要义现证道说法传统相应广释名为不退转狮子吼。
大乘续部上师论著无误善规相应广释名为不退转狮子吼。恭敬顶礼具德上师、慈尊、大悲主之莲足。以如所有、尽所有智慧无有执着垢染，已至法门大海彼岸，无畏安住于佛子位，三密如新月般庄严的圣众百神之中央的星宿，与无二无别的慈尊上师，我以云海供养承事。对十地自在尊口中所流法语甘露，充满心相续的无败圣者无著兄弟二人，及守护无误传承者致敬。显明隐密之主迈特里巴，持教言传承的两位公正者，以及彻底通达此义的大车夫，极赞达波黄金传承。在智者之中实为一切智，于持教者中无与伦比的教法主，雪域自生佛陀及教法日轮安住于我心莲海。带垢心性如虚空遍布，暂时垢染消除功德现前，恒常行持佛陀事业，顶礼轮回涅槃一切之本性。诸佛究竟密意心要义，佛子弥勒善为解释之论著，虽以推理论式的解释法广为人知，但直接修持之佛乘方法，下劣思辨者难以领悟，射箭父子传承的特色，究竟义心要大车夫们，依照真实所说之义予以分析。
正等正觉一切智者释迦王所善说的一切法门中最殊胜者，大乘藏经之精髓或顶点，宣说不退转狮子吼心要义的意趋解释，一切论著之王，对此解释分二：简述令于论著理解确立的总义，广释论著本身的文义。第一部分分八：确认所诠之本质，其所依据的来源，造论的导师，传承次第，所诠之义，解释方法，首尾摄要之义，及如是解释的必要关联。


 །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། དེ་ཐོབ་བྱེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། དེ་གསུམ་པོ་སྟོན་བྱེདརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ནི་གཞུང་བླ་མའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་དེ་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་གི་གསུང་དབྱངས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ནང་ཚན་གྱི་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེའི་ངག་གི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པ་དེ་
ཡིན་ལ། འདི་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གམ་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དང་མཐུན་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་ལ་གཞུང་ཐེག་ཆེན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི། རང་བཞིན། འབྲས་བུ། ལམ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་པ། སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དམིགས་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པའང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་
པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་བྱའི་གཞུང་རྒྱུད་བླ་མ་འདི་ཉིད་གང་དུ་ངོས་བཟུང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྗེས་སུ་གནང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀར་ངོས་བཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབབས་ཅིང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་དྲོས་གནས་པའི་ཀླུ་དབང་ཀླུ་བདག་བསྟན་གནས་ཏེ། །དེ་ནི་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་མཐུ་དཔལ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང་། །འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡིས་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས། བསྟན་པ་འདིའི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་འཆོས་སྐྱོབས་
ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། དེའང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མ་མཆིས་པས། དེ་དག་གི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཅེས་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།

简体中文直译
第一，一般而言，法界不二智慧遍及一切是种姓本性；其远离二种暂时障碍的二种清净是法身本性；获得它的远离一切戏论的见解和无分别的修持是道的本性；宣说这三者的圆满佛陀善说之教是上师论著或称为殊胜论著。若仔细分析此论著有三种：第一，是佛陀自现的语音不二智慧自身呈现为一切相的大乘经典言语形式的胜义谛，这与自性清净或离果法身是同一体性。第二，是圣者和凡夫心中呈现为声音概念形式的具有名句文集合的大乘经典。第三，与之相应的口中宣说的声音词语，称为大乘了义经续论著。后两者虽然与自性、果、道三者在体性上有很大不同，但由于是诸佛愿力所生、法身之顺因、具有断除二障的能力，所以应知它们属于无漏法、清净所缘和圆成实性的范畴。
如此的大乘论著总集也归纳为经典和论著两类。《天子所问经》云："一切法归为经典与论著二种，善说及其意趋解释，依靠它们释迦教法将在此世界长久住世。"关于这里所讲述的《续部上师论》应如何认定？从一方面来说，可以将其认定为获准或加持的佛语，因为佛陀亲自为其加冕并封其为法教的继承者；如《般若经》所说："瞻部洲中所有河流、花果药草森林有多少，它们都是住于无热恼龙王龙主所展现，那是龙王的威力庄严。佛陀的声闻弟子有多少说法、讲解和具备智慧的表述，以及殊胜安乐的创造和获得其果，所有这些都是如来士夫的威力。"
然而，尊者自己在解释佛陀的教言意趋时说："此论著若总摄其体，"从而承认它是论著，因此它是具备匡正护持二种功德的论著。在无数的意趋解释论著作者中，没有比佛子十地自在弥勒和三部怙主这样的导师，因此他们的言教与佛陀教法无二无别，故称为"菩提心释"，一切印藏智者成就者都将其置于顶上。如此大论著就是这里将要解释的本体。


 །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པར་བཞེད་དེ། དེའང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་གཟིགས་ཤིང་། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སོགས་སྒྲིབ་པ་བཞིས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཞུམ་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལྔས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་
འཁོར་བའང་གཟིགས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་དང་དེའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམས་པར་མི་གསལ་བ་དང་གསལ་བ་དང་ཆེས་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པ། ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་རྣོན་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ། ཕལ་པོ་ཆེ་སྟེ་སེམས་ཙམ་གྱི་མདོ་བཞིར་གྲགས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པ་རིགས་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ། རྔ་བོ་ཆེ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། རབ་ཞི་རྣམ་ངེས། གསེར་འོད་དམ་པ། སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡང་དག་པའི་དབྱིངས། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྐུ། རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་གཏམ་ཞིབ་མོར་མཛད་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་པ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་གནས་བུ་ཆུང་གི། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་བརྟུལ་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབ་
པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་བསྡུས་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་སྤྱི་འགྲེལ་དུ་བཞེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། ལྷག་བསམ་བསྟན་པ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་སོགས་དངོས་སུ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བགྲངས་པར་མཛད་དོ།

简体中文直译
第二，自生佛陀足下和遍知多波父子等认为主要依据第三转法轮了义心要经典。圆满佛陀一切智者观见一切众生皆有佛性，但由于对法愤怒等四种障碍的遮蔽，众生不知自己具有佛性，因此自我怯懦，轻视他人等五种过失，在轮回大海中流转。佛陀见此，因而针对所有众生皆有佛性及清除其障垢之方法，依照所化众生根器的次第，以不明显、明显和极为明显的方式宣说无量法门。其中最殊胜或究竟的，是为已经通达一切乘而调伏心相续的利根极为成熟的菩萨而宣说的了义经典，如《解深密经》、《入楞伽经》、《密严经》和《华严经》等四部被称为唯识经典，它们用共同理证证明法性胜义谛是真实成立的，以及《如来藏经》、《大鼓经》、《利指鬘经》、《吉祥天女所问经》、《陀罗尼自在王所问经》、《大般涅槃经》、《宝云经》、《寂静决定经》、《金光明经》、《大云经》、《宝云经》等，详细宣说如来藏、真实法界、不变法身、常坚不坏、胜义功德等本来固有的不共宗义密语。由于这些是唯一遍智者的行境，不用说思辨者和声闻等，即使安住于圣地者也不能如实了知，如经云："一切智智之境界，非三种佛智之境，具智慧身者们应了知为# 简体中文直译
第二，自生佛及全知多罗巴父子等主要依据了第三转法轮了义心要经典，这是因为圆满佛陀一切智者观见一切众生皆有佛性，同时也观见由于对法的愤怒等四种障蔽遮蔽，众生不知自己具有佛性，因而自轻蔑及轻视他人等五种过失而在轮回海中流转。鉴于此，佛陀针对一切众生皆有佛性及清除其障碍垢染的方法，仅仅是根据所化众生根器次第，以不明显、明显和极明显的方式宣说了无量法门。
在这些法门中最殊胜或究竟的是，针对已在一切乘中正确修习、根器锐利且极为成熟的菩萨所宣说的了义经典：《解深密经》、《入楞伽经》、《密严经》、《华严经》，即著名的唯识四经，这些经典以共同理路宣说法性胜义谛实有；以及《如来藏经》、《大鼓经》、《有益指鬘经》、《吉祥天女所问经》、《陀罗尼自在王所问经》、《大般涅槃经》、《宝云经》、《寂静决定经》、《金光明经》、《大云经》、《宝云经》等，这些经典详细阐述了如来藏、真实法界、不变法身、常恒坚固、胜义功德等本自具足的不共宗义密语。
由于这些是唯一一切智者的行境，不仅逻辑学者和声闻等无从谈起，就连圣地住者也无法如实了解，如经所说："一切智智慧境界，非佛三智之境故，诸具智慧身者当知为不可思议。因微细故非闻所行，因胜义故非思所行，因法性深奥故非世间修等所行。犹如盲者对色法，凡夫从未曾见过，如同产房中幼儿对太阳形象，圣者亦然。"
因此，为摄受根钝福薄者，防止他们不解或邪解，将这些甚深经典的全部内容归纳为七金刚处并明确宣说的论著，正是《宝性论》。荣敦遍知智者等认为此论并非仅仅解释第三转法轮，而是对宣说了义的经典的总体解释，他们直接列举了约十五部经典，如《大悲教授经》、《增上意乐教授经》、《妙法白莲经》等。
;


 །གསུམ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ། ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནའང་། ཚུལ་སྟོན་དུ་ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་
དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པར་འབྱོན་པར་ཆས་པ། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་སྲས་མི་ཕམ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཆོས་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་པ་ལྟར། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཐོག་མར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་མཛད་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐད་རགས་པ་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན། དེ་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད། མཐར་རྒྱུད་བླ་མར་སྙིང་པོའི་མདོ་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིབ་མོ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པར་བཞེད་ལ། ཨ་བྷ་ཡས་བཀའ་བསྡུའི་དུས་སུ་མཛད་པར་འཆད་དོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་པོ་ནི།
སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་དབུ་མའི་རྒྱན་ལས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་གནས་པར་བཤད་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མཁས། །མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་དྲང་བའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོའང་རབ་ཏུ་འབྱེད། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་སྟོན་བདག་ཉིད། །གཞུང་བྱེད་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིག་པ་གྲུབ་པ་འདི། །སཱ་ལའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །བློ་ནི་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་བྱེད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ། །འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ན། །ཡུན་རིང་བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དགའ་ལྡན་དུ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ཡུན་ལ་བཞུགས། བྱམས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གསན། ཁྱད་པར་
བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ་གནང་བ་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ས་སྡེ་ལྔ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་དུ་གྲགས་ཤིང་། གཅུང་འབུམ་སྡེ་གོ་དགུ་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པའི་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཉི་ཁྲིའི་འགྲེལ་པ་གནོད་འཇོམས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་རྩལ་དུ་བཏོན་པར་མཛད་པས་ལུགས་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འདི་ནས་བརྒྱུད་པ་མི་བཞུགས་སོ།

简体中文直译
第三，在论著作者有上中下三种的著名分类中，这里不仅仅是对精通所知领域和见到法性真理者的赞誉，而是确实在与尘土微尘数相当的劫前就已经圆满成佛，然而以示现方式住于十地法云位一生即得菩萨身，获得大继承者地位的灌顶，圆满清净佛土、成熟众生和十波罗蜜行的实践，即将在贤劫作为第五导师降临，现今掌握与佛陀无异的不可思议幻化能力的世尊亲近之子无能胜慈氏怙主。他在佛陀面前以持守、弘扬、护持正法的大狮子吼，以通达经教之义无碍的眼目和神通，最初造《现观庄严论》，粗略显示了了义大中观法语的要点；然后在《经庄严论》、《辨中边论》、《法性辨别论》中清晰详细地阐述；最后在《续部上师论》中确立了心要经典不共宗义的细致内容。
关于此，狮子贤论师认为弥勒五法是为无著论师而造，阿巴耶则解释为在结集时所作。这些论著在瞻部洲显现的作者是寂天论师在《中观庄严论》中说为住于第三发光地的圣者无著足下。如《文殊根本续》所说："名为无著的比丘，精通论著之义，能善于分辨诸多了义经与不了义经，是教授世间学识、具有造论性格的大师，他的学说成就被称为'娑罗使者'。依其咒语力，生起殊胜智慧，为令教法长久住世，将汇集经典真实义。寿命一百五十年，身坏后往生天界，在轮回中流转，长久享受安乐后，这位大士终将逐渐证得菩提。"
被预言的这位大师用十二年时间修持圣弥勒而获得成就，随后得到摄受并在兜率天住了人间五十年。从弥勒处听受了一切大乘藏，特别是得到弥勒五法并带回瞻部洲，造了《五地论》等众多论著。尤其在《续部上师论注》中清晰广泛地阐述了不共宗义，因而被称为大车夫道统，他的弟弟精通六千九百万论典的智者世亲足下也造了广大论著，其中《二万颂广释·破害》和《法性辨别论注》中特别强调了了义中观宗义，是此传承的重要阐释者，但如今这一传承在此地已不存在。


 །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ཙམ་དང་། བྱམསཆོས་གསུམ་པོ་ཕྱོགས་གླང་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་བཟང་ལ་མང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བས་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ།

简体中文直译
第四，如此了义中观宗义的一般内容和弥勒三法由陈那与坚慧等优良且众多的传承弟子广泛弘扬，但其不共特殊教义因难以为他人心智所容纳，故而在殊胜弟子间以口耳相传的方式传承，并将《上师论》和《法性辨别论》的文本隐藏于伏藏中。


 །དེས་ན་རྒྱན་གཉིས་དང་། དབུས་མཐའ་
རྣམ་འབྱེད་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་ལ། རྒྱུད་བླ་མ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ནི་དུས་ཕྱིས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གི་བུག་པར་འོད་འབྱུང་བ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ན་ཅི་ཡོད་བཙལ་བས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྲིན་གྱི་མཐོང་དུ་མངོན་སུམ་བྱོན་ཏེ་ལུང་ལེགས་པར་རྩལ། དེས་པཎྜི་ཏ་དགའ་བའི་གྲགས་པ་ལ་གནང་། དེ་སྤྲང་པོའི་ཆས་ཀྱིས་ཁ་ཆེར་བྱོན་པ་ན། དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གདུང་རབ་མང་པོར་པཎྜི་ཏ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའང་བརྙེས་པས་དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་དང་པོར་གྲགས་པ་དེའི་སྲས་པཎྜི་ཏ་སུ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་ཆེ་བ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་སྟེ་སྐྱེ་བོ་དམ་པར་གྲགས་པ་དེས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ནས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་པོ་གསན། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་
ལ་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གསན་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བོད་ཀྱིས་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་སེམས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཡེར་པའི་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་རྔོག་འགྱུར་ལ་དགའ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་བཅས་བཤད་པ་ཚར་གཉིས་རེ་མཛད་པར་གྲགས། ཕྱིས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་དང་མར་པ་དོ་པ་སོགས་མང་པོས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཆད་ཉན་རིང་དུ་མ་བྱུང་བར་མངོན། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཊཱིཀ་ཆུང་མཛད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དང་། ཞང་ཚེ་སྤང་པ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མས་ཊཱི་ཀ་རེ་རེ་མཛད། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་ཕྱིས་ནས་ཕྱྭ་པ་ཆོས་སེང་། དེའི་སློབ་མ་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དང་དན་འབགས་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སོགས་
ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་འབྲངས་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་དང་། ཕག་གྲུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་མཁས་པ་དུ་མས་འགྲེལ་པའི་གླེགས་བམ་གྱིས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལ་ཆོས་སྐད་ཟར་ཟུར་མི་མཐུན་པ་མང་ངོ་། །ཡང་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཁན་བུ་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ཞེས་གྲགས་པའང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་ཆེར་བྱོན། སཛྫ་ན་ལ་ཁོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཆི་ཆོས་བགྱིད་པ་ལགས་པས་གདམས་པ་བཅས་ཏེ་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུས་པས། གཟུས་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱས་ནས་བྱམས་ཆོས་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་གསུངས། རྒྱུད་བླ་མ་ལ་གདམས་པའང་ལེགས་པར་གནང་བས་བཙན་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་མཛད། གཟུས་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སཛྫ་ནའི་གསུང་དང་མཐུན་པར་རྒྱན་ཊཱི་ཀ་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་ཡང་བསྒྱུར། འདི་ལ་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་པའང་གྲགས་ཤིང་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མ་ཕམ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་བསྡུས་དོན་མཛད་པ་ལ། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་ངག་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད།

 །དེས་ན་རྒྱན་གཉིས་དང་། དབུས་མཐའ་
རྣམ་འབྱེད་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་ལ། རྒྱུད་བླ་མ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ནི་དུས་ཕྱིས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གི་བུག་པར་འོད་འབྱུང་བ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ན་ཅི་ཡོད་བཙལ་བས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྲིན་གྱི་མཐོང་དུ་མངོན་སུམ་བྱོན་ཏེ་ལུང་ལེགས་པར་རྩལ། དེས་པཎྜི་ཏ་དགའ་བའི་གྲགས་པ་ལ་གནང་། དེ་སྤྲང་པོའི་ཆས་ཀྱིས་ཁ་ཆེར་བྱོན་པ་ན། དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གདུང་རབ་མང་པོར་པཎྜི་ཏ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའང་བརྙེས་པས་དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་དང་པོར་གྲགས་པ་དེའི་སྲས་པཎྜི་ཏ་སུ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་ཆེ་བ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་སྟེ་སྐྱེ་བོ་དམ་པར་གྲགས་པ་དེས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ནས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་པོ་གསན། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་
ལ་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གསན་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བོད་ཀྱིས་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་སེམས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཡེར་པའི་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་རྔོག་འགྱུར་ལ་དགའ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་བཅས་བཤད་པ་ཚར་གཉིས་རེ་མཛད་པར་གྲགས། ཕྱིས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་དང་མར་པ་དོ་པ་སོགས་མང་པོས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཆད་ཉན་རིང་དུ་མ་བྱུང་བར་མངོན། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཊཱིཀ་ཆུང་མཛད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དང་། ཞང་ཚེ་སྤང་པ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མས་ཊཱི་ཀ་རེ་རེ་མཛད། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་ཕྱིས་ནས་ཕྱྭ་པ་ཆོས་སེང་། དེའི་སློབ་མ་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དང་དན་འབགས་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སོགས་
ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་འབྲངས་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་དང་། ཕག་གྲུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་མཁས་པ་དུ་མས་འགྲེལ་པའི་གླེགས་བམ་གྱིས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལ་ཆོས་སྐད་ཟར་ཟུར་མི་མཐུན་པ་མང་ངོ་། །ཡང་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཁན་བུ་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ཞེས་གྲགས་པའང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་ཆེར་བྱོན། སཛྫ་ན་ལ་ཁོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཆི་ཆོས་བགྱིད་པ་ལགས་པས་གདམས་པ་བཅས་ཏེ་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུས་པས། གཟུས་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱས་ནས་བྱམས་ཆོས་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་གསུངས། རྒྱུད་བླ་མ་ལ་གདམས་པའང་ལེགས་པར་གནང་བས་བཙན་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་མཛད། གཟུས་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སཛྫ་ནའི་གསུང་དང་མཐུན་པར་རྒྱན་ཊཱི་ཀ་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་ཡང་བསྒྱུར། འདི་ལ་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་པའང་གྲགས་ཤིང་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མ་ཕམ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་བསྡུས་དོན་མཛད་པ་ལ། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་ངག་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
因此，《庄严经》两部和《辨别中边》三部论典在佛教前弘期时，由译师巴尔策格和张耶协德等人翻译讲解。而《宝性论》、《辨法性论》及其注释等，则是在后来由尊者迈底巴在一座破损佛塔的孔洞中看到发光，前去查看发现了这些论著的经卷。他向至尊弥勒祈请，弥勒在云中现身并清晰地授予传承。他将此授予班智达嘎瓦札巴，后者以乞丐装束前往克什米尔地区。在辉煌无比的城市，有许多世代相传的大学者班智达，其中有婆罗门仁钦多杰，精通内外诸宗义并获得成就，被誉为中央第一根柱。他的儿子班智达苏嘎塔，其长子班智达萨札那（意为"善士"）认出他是学者，便向他请教这两部论著。之后，大菩萨囊洛·洛丹协热在克什米尔地区修学佛法时，听闻了这些教法，并在当地翻译成藏语，回到藏地后广泛弘扬。
在此之前，贤劫贤者大学者阿底峡尊者应耶巴寺长老强秋炯内的请求，由纳错译师楚臣嘉瓦翻译。基于此，夏热巴大师作了讲解，但后来大多数弟子喜欢囊洛的译本，因此他据两种译本各讲解一次。后来巴察译师、玛尔巴多巴等许多人也翻译了《宝性论》，但似乎未能持久地进行讲闻。
囊洛大师对《宝性论》注释作了小疏。基于此，他的弟子卓隆巴·洛卓炯内和张策庞巴·却吉喇嘛各作了一部疏解。依据这两部，张的弟子娘占巴·却吉协热作了注释。后来，恰巴·却桑及其弟子藏那巴·尊珠桑给和丹巴巴·玛威桑给等人也作了许多注释。继他们之后，洛卓宗美、帕竹·嘉参桑波、荣顿·协加根息等许多学者的注释遍布整个藏区，这些都是追随囊洛大师的传统，但在佛教术语用词上存在许多差异。
另外，札巴阿通哦的弟子赞卡沃切也与大译师一起前往克什米尔。他向萨札那说："我要将至尊弥勒的法作为临终之法，请赐予教授铭记于心。"于是，祖嘎威多杰担任译师，传授了全部五部弥勒法，并且对《宝性论》给予了良好的教授。赞德美协热返回藏地后，在卫藏地区作了讲解。祖嘎威多杰依照萨札那的教言对《宝性论》作了庄严疏，并翻译了《辨法性论》及其注释。
这种弥勒法修习传统也很有名，拥有独特的讲解和修持的殊胜特点。虽然源自这些传统，但凭借智慧洞察而如实了解无敌弥勒意趣的遍知者让雍多杰撰写了《宝性论》科判纲要，卡玛贡雄等人对此作了广泛解释，而卡玛庆拉巴大师则作了修辞配置的注释。


 ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་ངག་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད། འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་པ་ཆེན་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་ཕྱེས་ཏེ་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་བརྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གྱིས་གཞུང་བཙུགས་པའི་འགྲེལ་པའི་ལུང་རྒྱུན་ད་ལྟ་བར་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལས་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསན་ཏེ་བཤད་པ་ལན་མང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཟུར་མང་ལྷ་ལུང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ་གྱིས་
མཆན་ཊཱི་ཀ་མཛད་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཀྱང་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བཤད་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་ལུང་རིགས་སྒོམ་པ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ངེས་དོན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ངེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེའི་དོན་མཐར་གཏུགས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཚུལ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཚུལ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་
ངོ་བོ་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེ་ལའང་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་ནས་དགེ་འདུན་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་
ལས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེས་ན་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུའང་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་དེར་འདུས་པར་རྟོགས་པར་བླ་མོད། དང་པོའི་ངེས་དོན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འདུ་ན། དམན་ལམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་གསུམ་ཀ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
卡玛庆拉巴大师作了修辞配置的注释。戈洛大师雄努巴也对无著菩萨的注释作了非常广泛的疏解，与此传统相符。遍知者多波巴大师开创了独特的传统，依照注释传承，通过一般和特殊的传承弟子，如遍知者塔拉那他等人的讲解和修持建立起注释传统，至今仍存。后来，至尊确吉敦珠向大成就者确吉炯内学习，多次讲解，从这一传统中，学者之王祖芒拉隆巴·卡玛丹培撰写了带有眉注的疏释，其讲解传统也得到很好的延续。在此，我们主要是追随胜者让雍巴的传统。
第五，世尊说："一切众生永远具有佛性。"这里以佛性的含义作为解释的基础。关于解释方法，在印藏两地，依据不同的经论、理证和修行传统，有无数不同的方式。但了义中观的诸大师如此主张：三转法轮的所有了义都归结为二无我。究其实义，从人和法的角度来说，就是空于能取所取二者。这种空性不只是单纯的否定，正如《辨中边论》所说："人法二者的实体无即是空性，彼实体的非实有，彼处即是空性。"
因此，这种非遮式的空性，自证自明的本性，在此被称为如来藏，正是了义的金刚。这一金刚根据阶段的不同分为三种："不净、不净而净、极其清净，依次称为众生、菩萨和如来。"如此所说，在暂时垢染不净的轮回阶段，称为众生，而此界也被称为种性或界、善逝藏。
在既净又不净的阶段，称为入道者，从界的方面则成为法和僧。例如，仅从见道智慧的角度称为僧，从无间道的角度称为道，从具特殊解脱道的角度称为灭谛。在极其清净的佛陀阶段，称为善逝等，此界也称为法身。从不同方面分析，可分为觉、功德和事业三种。
因此，从内部细分可说有七种金刚处，第二和第三转法轮的所有了义都包含其中，这是显而易见的。那么，第一转法轮的了义——人无我如何包含其中呢？小乘道的所净基、能净和净果三者都归摄于有垢的真如中。


 །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་འདུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་གནས་སྐབས་གསུམ་
གྱི་དབང་དང་དྲང་ངེས་ལ་དགོངས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གང་ནས་བཤད་ཅིང་གང་ཟག་གང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་སྙམ་ན། སྤྲོས་བྲལ་ནི་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡིན་ཅིང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོས་གསལ་བར་མཛད། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞི་ནི་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ལས་བཤད་པ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མེད་པར་དགག་པ་ཉིད་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་བཞེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་དབུ་མ་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་དགག་ཁོ་ནར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབས། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའིསྙིང་པོར་ལེགས་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་ཅིང་ཟླ་བས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཞེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་སེང་གེ་བཟང་པོས་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་རིགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཆོས་སྐུར་ཡང་བཤད་པས་དོན་གྱིས་སྙིང་པོར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་རྙེད་པའི་མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནད་
ཆེན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གཉིས་དང་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མ་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་ནས་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་གཤེགས་སྙིང་དུ་བཤད་པ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། རྒྱན་སྟུགདཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལ་སོགས་པ་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོར་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
因此，此论所要阐述的主要内容是如来藏的道理，应当了解三转法轮的一切了义都包含在其中。若问此藏是什么，总的来说，在经典中以四种方式来表述：离戏论的空性、心的本性光明、阿赖耶识和菩萨或众生。在本论中，又将其解释为法身、真如和种姓这三种自相，以及无分别这一总相，共四种含义。所有这些都是根据前述三种阶段和了义不了义的意趣而有的表述方式。
若问这些内容出自何处，由哪些人特别强调，则离戏论是第二转法轮以上的了义，由圣者龙树及其追随者通过许多经典和理证明确阐述。然而，关于空性和自性等所指对象，印度大多数中观应成派和自续派论师主张是《中观理聚》中所说，通过理智力量所获得的无遮否定；而藏地的他空中观论师们则坚持认为仅是无遮否定。对于这样的空性作为如来藏，由贤护菩萨在《思择焰》中解释，月称论师也以意义方式认同，解脱军和狮子贤将无遮空性解释为种姓和自性身，智藏也将其解释为法身，因此他们实际上认同空性为如来藏。
然而，由比量所得的无遮空性被说为菩萨的大病，因为它也成为分别念的大束缚。因此，第三转法轮以入无分别的目的而更为殊胜。心的本性光明在第二、第三转法轮和密续中明确宣说，《宝性论》、《大乘庄严经论》、龙树的《法界赞》、《心金刚赞》、《菩提心释》等中明确而广泛地解释此即为如来藏。
将阿赖耶识解释为如来藏的说法在《楞伽经》、《密严经》、《金刚歌》等多处出现，唯识宗论师们按照字面意思接受此说。关于众生即如来藏的解释，《灯明论》中说："一切众生即是如来藏。"本论中也说："此界在三个阶段中，以三种名称来表示。"等等。


 །འདི་ཉིད་
གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འདྲས་ཉེར་བཏགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་དང་གཅིགསེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལའང་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་དང་གཉིས། སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་སྙིང་པོར་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ནི་རིམ་བཞིན་ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་ཉིད། རིགས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དངོས་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་བ་དང་། བར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་དངོས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི་སྙིང་པོ་དངོས་ཡིན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པ་འགོས་ལོས་བཞེད་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གནས་བཞི་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་ཁམས་དང་ས་བོན་སོགས་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཁམས་ཞེས་པ་རྒྱུའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཀྱང་གནས་པས་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་པད་ངན་ནང་སངས་རྒྱས་སོགས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུ་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་དངོས་གནས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་གཞན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་གནས་པས་ཁམས་ཀྱི་དཔེར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་དབྱིངས་དེ་རིགས་དང་ཁམས་སུའང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གརྦྷའི་སྒྲ་ཤུན་པས་གཡོགས་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཤིང་དེའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་། ཧྲྀ་ད་ཡ་ཞེས་པ་བཅུད་དམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་
ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སཱ་ར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། སྤྱིར་གཞི་དུས་སུ་ཤེས་བྱའི་གནས། ལམ་དུས་སུ་ལྟ་བའི་ཡུལ། འབྲས་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་ཀའང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་གཞུང་མཐའ་དག་གི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མངོན་རྒྱན་དུ། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་པ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བཞག་ནས། སྦྱོང་བྱེད་སྒྲུབ་པ་བཞིའམ་སྦྱོར་བ་བཞི། སྦྱང་བྱ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འཆད། འདིར་སྦྱང་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ལ་མོས་པ་སོགས་བཞིའི་མིང་ཅན་དང་ཡོངས་སྦྱོང་དྲུག་ཅུས་སྦྱང་བྱ་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ་དང་སྒྲིབ་པ་གསུམ། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་བཞི་པོ་སྦྱངས་པའི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། དེ་དག་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབས་པ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
虽然本论所阐述的这些内容将在下文详细展开，但在此略述如下："佛智入于众生聚，自性无垢彼无二，因如是安立佛种，故说众生具佛性。"这表明佛的智慧融入一切众生的聚合中，因此将融入众生的佛智称为如来藏，这是第一种解释。心的自性不为客尘所染的真如，在佛和一切众生中无差别地存在，因此也称之为如来藏，这是第二种解释。众生所具有的蕴等与佛相似的部分是佛种，种是极为相似的意思，因此将种姓安立为如来的名称而解释为如来藏，这是第三种解释。这三种分别对应前述的法身、真如和种姓。
第一种是实际的如来，而作为众生的如来藏则是假名；第二种既具佛的成分又具众生的成分，因此如来和如来藏二者皆为实际；第三种是实际的如来藏，而如来则是假名，这是戈洛的主张。应当了解，无分别则通于所有四种情况。
种姓、界和种子等是同义词，而"界"一词不是表示因的意思，而是以不明显的方式存在，"如来藏"的词义也是如此，故称为界。如同莲花中佛陀等九个比喻和九个意义，实际本体存在，只是被外在的遮蔽物所覆盖而存在，这就是界的比喻，法界也被解释为种姓和界。
"藏"（garbha）这一词语适用于被壳覆盖而存在于内部的事物，因此真如在基位时被客尘所蔽，似乎存在于其中；"心要"（hṛdaya）适用于精华或精髓，因此真如是一切法的精华或精髓；"本质"（sāra）适用于坚固和稳定，因此应理解真如为永不变易的意义。
第六，总的来说，基位时作为所知的对象，道位时作为见地的对境，果位时作为自性身，这三者都从法界智慧的角度建立，这是至尊弥勒一切论典的阐述方式。例如，在《现观庄严论》中说："成为修行所依，法界的自性"，将此立为所净基础，能净为四种修行或四种加行，所净为见修所断的一切所断，获得果位法身，如是解说。在此，所净基础是界如来藏，能净是信解法等四种名称和六十种遍净，所净是贪等九种垢染和三种障碍，以及对法的嗔恨等四种，净除这些后的离果是法身、功德和事业的显现，如是解说。这些只是佛法术语的差异，实质内容是一致的。
;


 །དེས་ན་གཞི་དུས་སུ་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་བཞག་དང་། ལམ་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤང་བྱར་བཤད་ནས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བྱར་ཁས་ལེན་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་གནས་འགྱུར་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཞུང་འདིའི་བཤད་གཞི་དེ་ལྟར་ལ། འཆད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། དབུ་མའི་གཞུང་ལ་བསྟེན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གྱིས་བཤད་པ་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཞེད། དེ་ནི་རིག་པའི་ཚོགས་ལས་བཤད་པའི་མེད་པར་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས། དོན་དམ་བདེན་པ་དེའང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཙང་ནག་པས་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་ཞོགཞེན་པའི་ཡུལ་དུའང་མི་རུང་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པས་
སྟོང་པའི་མེད་དགག་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུའང་རུང་བར་བཞེད། ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་དོན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ལ་དེར་བཏགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་བྱང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་བདག་མེད་གཉིས་ལ་བྱས་ནས་དེ་གསར་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ཉོན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལ་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་བསལ་དུ་མེད་པ་ལ་འཆད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པའི་དོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་པ་རྣམས་དང་། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་ཞབས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གདམས་ངག་བརྙེས་ནས་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མན་ངག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་སོགས་མཛད། དེ་ལས་རྗེ་མར་པས་གསན་ཏེ། ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །
མཐའ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
因此，在基位时作为建立轮回和涅槃各自习气的依据，有阿赖耶识的安立；在道位时，将客尘垢染解释为所断，并承认自性清净分为各别自证智慧的所证；在果位时，证明有究竟的转依智慧，这些方面没有差异。这就是本论的解释基础，而解释方式分为两种次第：依靠中观论典，以比量之道解释；以及以现量之道解释如来藏的意义。
第一种是囊洛札大师及其追随者的解释传统，他们主张如来藏是胜义谛。这被认可为理聚论著中所说的具无遮否定特征的空性。关于这一胜义谛，大译师和藏那巴认为它不仅不是声音和分别念的直接对境，甚至也不适合作为趋入的对境。恰巴大师则认为胜义谛是诸法空于真实性的无遮否定，并且适合作为声音和分别念趋入的对境。
关于功德自性具足的意义，他解释为当缘于空性时，一切功德自然汇聚，因此被假立为具有功德；清净因缘是以清净智慧所缘的二无我，这不需要重新建立；杂染因缘是杂染所增益的人法二我，由杂染所缘，这完全不成立，因此不存在先有后除的情况；关于法身遍满的意义，则解释为众生有能获得法身的可能性。
第二种是从译师祖赞二人传承的弥勒法修持传统者，以及尊主迈底巴从大婆罗门父子处获得教授，制作与密续相顺的波罗蜜多窍诀《十真实性》等论著。尊者玛尔巴从他听闻后说："乘之究竟藏之义，离边不作意，于法大手印我作介绍。"等等。尊者岗波巴说："我们这个大手印的论典，就是世尊弥勒所造的大乘《宝性论》。"


 །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་སུའང་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཡབ་སྲས། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་སོགས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འབྲང་བར་མཛད་ཅིང་། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བཀའི་བསྡུ་བ་བཞི་པ་མཛད་པ་དང་། ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཚུལ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ལྟ་བའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཁོ་ན་
ཡིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་པཎྜི་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་གསོལ་ནས་བོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པས། མདོར་ན། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་གུཔྟ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་པ་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་གི་བརྗོད་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་བཞེད་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་རིགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ཀླུ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་འཛེགས་པའི་དཔེས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལའང་ཡར་སྙེགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཆོས་
སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཚངས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ས་ལ་འབབས་པའི་དཔེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལའང་མར་འགེབས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཚེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་དང་། དག་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ས་སྟེང་བཞུགས་ནས་སྲིད་གསུམ་སྐུའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་དཔེས་བསྟན། དེ་དག་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། རིགས་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་རིགས་གཉིས། སྔ་མ་ནི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞིར་གནས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གསར་དུ་བཙུགས་ནས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་སློབ་ལམ་དུ་ཐོས་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ་དང་པོས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ཕྱི་མས་ལོངས་སྤྲུལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཞིའམ་རྒྱུར་གནས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་
ཀྱིས་བཞེད་པའོ། །ཆོས་སྐུ་ལའང་། དངོས་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཟབ་མོ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསུང་རབ་སྤྱི་ལས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོས་བཞེད་དོ།

 །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་སུའང་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཡབ་སྲས། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་སོགས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འབྲང་བར་མཛད་ཅིང་། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བཀའི་བསྡུ་བ་བཞི་པ་མཛད་པ་དང་། ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཚུལ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ལྟ་བའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཁོ་ན་
ཡིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་པཎྜི་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་གསོལ་ནས་བོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པས། མདོར་ན། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་གུཔྟ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་པ་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་གི་བརྗོད་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་བཞེད་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་རིགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ཀླུ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་འཛེགས་པའི་དཔེས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལའང་ཡར་སྙེགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཆོས་
སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཚངས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ས་ལ་འབབས་པའི་དཔེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལའང་མར་འགེབས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཚེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་དང་། དག་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ས་སྟེང་བཞུགས་ནས་སྲིད་གསུམ་སྐུའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་དཔེས་བསྟན། དེ་དག་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། རིགས་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་རིགས་གཉིས། སྔ་མ་ནི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞིར་གནས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གསར་དུ་བཙུགས་ནས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་སློབ་ལམ་དུ་ཐོས་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ་དང་པོས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ཕྱི་མས་ལོངས་སྤྲུལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཞིའམ་རྒྱུར་གནས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་
ཀྱིས་བཞེད་པའོ། །ཆོས་སྐུ་ལའང་། དངོས་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཟབ་མོ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསུང་རབ་སྤྱི་ལས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོས་བཞེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这段藏文的中文译文如下：
如是所言，在《解脱宝饰》等他的论著中也明确阐述后，吉祥帕莫竹巴父子、第二佛让雄巴等亲见了心要真义的十地自在者，一致承继此义。救护三界怙主也基于此心要之义，转了殊胜的法轮；他的下一世身，遍智多罗菩萨桑吉也作了了义心要教法的第四结集；以及则隆班钦、至尊遍知塔拉那他、遍知丹巴尼杰等也承认此理，虽有些微差异，但在见解要点上全都归于一致。
此外，自在主迈垂巴的亲传弟子班智达金刚手在西藏广泛宣讲的《如实性十论》及其注释等也是阐述此义的大手印教法传承；迈垂巴的亲传弟子达摩菩萨也以"本性波罗蜜多，与密咒相顺的大手印法"命名为"止息痛苦正法"，在藏地前后所宣说的也与前者意义相同。总之，自自在主迈垂古扎以来传承的所有讲解和教授传承，除了表达方式的差异外，其实质意义是一致的。
如是，他们主张的核心是，如来藏即是心的本性光明，当它存在于众生相续中时，称为种姓，被称为具有佛性；借用龙王从海底攀升至天界的比喻，来说明它向上趣入道与果法；而当成佛时，称为法身，心要得以显现；用梵天幻化降临地上的比喻，来说明它向下趣入轮回法。在这些情况下，除了暂时垢染的净与不净的区别外，众生界与法身法性的本体在善恶和变化方面没有差别，从这个角度看是如如一味的，这以"世尊安住地上，以身光遍照三界"的比喻来说明。
对这些略作区分，种姓有自性住种姓和修习种姓两种。前者如同贫家中的宝藏，自无始以来就以心要的方式存在于众生相续中；后者如同在种姓能力作为基础的情况下，新栽培果树一般，在修学道上通过听闻等善行而使功德不断增长。第一种成为自性身的因，后者成为报身和化身的因。修习种姓作为基础或因而存在，这是遍智让雄巴所主张的。
法身也有实际法身和证悟它的等流两种。第一种是具有二清净的真实法身；后者是显示甚深胜义和各种世俗之理的经论。关于如如，在一般经论中分为胜义如实性和世俗如实性两种。一般来说，遍知果洛钦波认为，三种心要通过世俗和胜义的区分可分为六种类型。


 །གཞུང་འདིའི་དགོངས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། དོན་དམ་བདེན་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ། གནས་ལུགས་རང་བཞིན།
འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ། ཆོས་ཉིད། སེམས་ཉིད། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། དང་པོའི་མགོན་པོ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་ཏེ། དེའང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། གཞན་དབང་། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་སོགས་མིང་དུ་མར་བཏགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སོགས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་བཞི་བྱུང་བས་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཆིངས་ལ། ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་པ་སོགས་རྒྱུ་བཞིས་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ལ་གཟོད་མ་ནས་དྲི་མས་གོས་མ་མྱོང་བས་བསལ་བྱ་ཅིའང་མེད་དེ་དྲི་མ་ནི་བཅོས་མ་གློ་
བུར་ཡིན་པས་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རང་ཆས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་མེད་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཁམས་མི་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱི་དུང་སེར་པོར་མཐོང་བའི་ཚེ་དུང་གི་དངོས་གནས་ལ་སེར་པོས་སྟོང་ཞིང་དཀར་པོས་མི་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ།

以下是该藏文的完整中文直译：
依据此论的意趣，如如是无差别的，即从众生到佛之间，作为相同种性连续不断存在的心的法性或本性。如说："心的本性光明，如同虚空不变易。"又说："如前如是后亦然，不变异的法性。"
对此以各种名词术语和比喻来阐述：在经中称为般若波罗蜜多、胜义谛、真实边际、本来状态、不变圆成、法性、心性、空性等；在密乘中称为本初怙主、俱生智慧、大明点、本性光明、大手印等多种异名。
心的本性光明被如云暂时垢染所遮蔽，这垢染与本性清净无前后之分，如金与铜锈一般俱生，即能取所取二现的意识，被命名为阿赖耶识、依他起、世俗迷乱、无明习气地等多种名称。由此生起对法的嗔恨等四种障碍，使不能了悟实相而束缚于轮回；通过信奉大乘等四种因，如实了悟实相，彻底拔除暂时垢染，显现佛性，即称为法身。
那本性光明从无始以来未曾被垢染污染，故无任何可除之物，因为垢染是人造的暂时现象，所以界体是空的；又因为功德是自然具足的本体，所以无需重新建立，这是无分别相的特征，所以界体不空。比如，患胆病者见贝壳为黄色时，贝壳的实际状况是空无黄色而不空无白色一样。


 །དེའི་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འཕེབས་པའི་ཚེ། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་སྟོང་གི་རིག་པས་དཔྱོད་ཅིང་། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞེད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག་ལ་བཤད་སྲོལ་འདི་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེའང་གཞན་གྱིས་སྟོང་
པའི་བརྡ་ཁྱད་ཙམ་མདོ་ལས་ཀྱང་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། བོད་འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོས་གསལ་སྒྲོན་སྐོར་བཞི་མཛད་པ་ནས་བརྗོད་སྲོལ་དེ་བྱུང་ལ། དེའི་སྒྲ་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་ལ་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། གྲུབ་མཐའི་ཞལ་བཞེས་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་པ་ལ། བློས་བཞག་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་པ་བརྗོད་ཀྱང་། དེའི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྤྲོས་མཚན་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྒྲ་རྟོག་ལས་འདས་པ་དང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པས་དཔྱད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་
བརྗོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། རྗེས་དཔག་དང་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་དང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནང་བལྟས་ཀྱི་གོ་བ་ལས། དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་གཉིས། བསྡུས་དོན་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བཤད་པའོ།

以下是该藏文的完整中文直译：
当以闻思决定其义时，如"真实边际，即远离一切有为法相"所说，以他空的见解来观察；而"无始中末，无别无二，离三不染，无分别，法界自性如是了知，等持的瑜伽士能见"等所说的修持，是体验二空智慧的对象，这与至尊萨迦派所说"确立为离边后，体验为双运"的要义相同。持此解说传统的诸大士被称为"中观他空派"。
这"他空"的特殊术语在经典中也有直接提及，在藏地是从大成就者玉摩所著的《明灯四论》开始出现这种表述方式的，而对其语义的广泛阐述是由遍智多罗菩萨父子作出的。虽然他们在见修的要诀上没有任何不同，但在暂时确立见地的阶段，在宗义承认上有一些特别之处。
特别是遍智觉囊派对如来藏清净、常恒、安乐、究竟我的解释采取了文字按字面解释的方式，藏地所有论师因误解为心识所安立的真实成立而加以反驳。然而，他所理解的常等意义是指法界不变易，认为它超越言思戏论、超越语言概念，是无分别智慧不迷乱的境界。他认为这可以经得起理性分析的检验，但分析本身会产生错误，这与时轮金刚所说的具一切最胜相的空性影像被称为大手印相一致。
总之，这两种推理和现量道的解释方式的根本，是如来藏有无的问题，以及"此中无所除，亦无少可立，于实见为实，见实得解脱。有分别相者，暂时界体空，无分别相者，无上法不空"这一意义的向外观察和向内观察的理解，形成了分析和修持两个方面。第七部分有二：一、总义本身；二、附带的道的关联解释。


 །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གྱི་འགྲེལ་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་མི་བསླུ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གྱུར་པས་
སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ནི། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ཁོ་ན་གཞན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ནི་གང་ནས་གཤེགས་པ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སློབ་མའང་མཆི། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་སྦྱར་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བཤད་གཞིར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ། ལྷུན་གྲུབ། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོག་པ་སྟེ་རང་དོན་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ་དོན་གཉིས་དབྱེ་གཞིར་བྱས། དབྱེ་ངོ་དྲུག་ཏུ་བགྲངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། ཆོས་འགོག་བདེན་ལ་བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་གསུམ། ལམ་བདེན་ལ་དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གསུམ། དགེ་འདུན་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་
པ་སྟེ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། ཆགས་ཐོགས་དམན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དེ་དག་ལའང་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་ངོ་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཅན་མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད། གནས་སྐབས་སྐྱབས་གསུམ་དུ་དབྱེ། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་དོན་བཅས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་བཞག་གསལ་བར་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛོད། །ཅེས་ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེའང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དགརྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ། རྟོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གི་གནས་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན། གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡོན་ཏན་
གྱི་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གནས་བཞིར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་དེའི་རིགས་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་ཏུ་གཏན་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཅིང་། གཏན་ཚིག་རེ་རེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས། ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེའང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པའི་དོན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྡུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། མདོ་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པས་རྣམ་བཞག་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྙིང་པོའི་མདོའི་དགོངས་པས་དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་བ། དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ། སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། གཞིའི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་
རིགས་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ངོ་བོའི་དོན་དང་།

以下是该藏文的完整中文直译：
第一，论中说明了从"佛法僧"等开头至结尾的总义，并通过"从佛至法"等阐述了前后顺序的解释。在一切所知中，无与伦比且不欺诳的事物唯有圆满佛陀，因为通过清净暂时垢染的力量而成为自然显现的一切遍知者，所以佛陀是一切所诠的主体。正法即是佛陀如其所见，以悲悯心为他人宣说为道的方式；僧伽如所说："你从何处而来，弟子也从彼道而至"，是按照这种方式入于道路并随学者，因此内教佛法的一切经论都是专门解释三宝的体性、功德和作用等，此处将其义简要结合而作为首先解说的基础。
其中，佛陀具有无为、任运、不依他缘而思的自利觉悟三种功德，以及以智慧、悲心、能力利他的三种功德，以二利为分类基础，分为六方面计数的八种功德。法中，灭谛有无分别、无二、无执著三种功德；道谛有清净、明晰、对治三方面功德。僧伽有了知如所有性、尽所有性、各自证悟的三种智慧功德；以及从执著、障碍、下劣的遮蔽中解脱的三种解脱功德。对这些也如前述应用分类基础和分类方面，以各八种功德解释三殊胜的体性。暂时分为三皈依，究竟皈依确立为唯一佛陀，并以"珍宝"的词义明确建立了所证三宝的安立。
随后，依据何者存在而成就世间和出世间境界三宝的角度，"有垢如如及无垢，无垢佛德胜宝藏"，详细解说获得方式的四处支分。即所证知处：有垢界自性清净；自证体性处：远离一切垢染的菩提；彼证知支分处：与菩提相关的功德；使他人也证知处：功德力用事业，以此四处涵摄一切所知。
对于这其中首先由彼殊胜及其种姓如如而言，为了显示一切众生皆具如来藏，因此"圆满佛身遍放光"等一颂安立了三条理由。虽然每一个理由都能成立佛性的存在，但为适应不同根性的所化众生，故以异门宣说。后面一切皆是从此引申的义理，这也是对法性胜义谛法界自性清净意趣之义的善妙区分并予以确立的总义精要。
以各经的意趣确立为十种建立，以心要经意趣配合九种比喻，以及如何确立彼义，以及宣说心要的目的所摄，其中第一是"体性因果"等一颂，阐述基位法身如如种性界体自性清净的本体义。


 གཞིའི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་
རིགས་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་རྒྱུའི་དོན་དང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། རིགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། ཁམས་དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་མོས་པ་སོགས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་སོགས་མངའ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་པ་འཇུག་པའི་དོན་དང་། རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་གསུམ་རང་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་དག་བྲལ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། གཞི་
ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་གནས་པ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཚང་བར་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སྐྱེ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་པདྨ་མདོག་ངན་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་དཔེ་དགུ་དང་། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྒྲིབ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ།

以下是该藏文的完整中文直译：
基位法身如如种性界体自性清净的本体义，以及清除界中存在的暂时垢染的方便——信解等道法身因的义，以及彼界远离暂时垢染而获得四种到达功德彼岸的法身果的义，以及由具有种性的理由而见轮回过患而生厌离，见涅槃功德而生希求获得的业用义，以及彼界具有因位功德如信解等和果位功德如神通等的具足义，以及依靠的补特伽罗有法各别的方式，所依法性也适入三种阶段差别的入义，以及虽然自性无差别，但由三种补特伽罗阶段差别仅名称不同的阶段义，以及彼三者以共不共方式法界如虚空遍布的普遍义，以及有法虽生灭增减，但法性远离彼等的不变义，以及基、道、果位一切阶段中远离和成熟的无量功德，与彼不可说为同一或异，如日与光芒般安住的无法分离义。
通过这十种义理，也显示了一个补特伽罗成佛的基、道、果完整过程。第二，以"佛陀莲花污秽"等来说明，从凡夫到最后有际存在的烦恼、所知二障，以莲花污色等九种能障垢染的比喻，以及法身如如种性三种自性，配合佛陀等九种所障法界的比喻来解释。第三，法性胜义实相即是萨迦耶见的愚童凡夫。
;


 ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉན་རང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་ལ། བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྟོགས་པར་བསྟན། བཞི་པ་ནི། འཕགས་པས་ལྟ་བར་དཀའ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོ་སྐྱེ་
ལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བར་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མར་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་འགལ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་དང་པོ་གྲུབ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ནི། དག་ཐོབ་སོགས་དང་། ངོ་བོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོའི་དོན་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་པ་གནས་འགྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ཟད་ཅིང་བྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ངང་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུའི་དོན་
དང་། ཉོན་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་ཅིང་། ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་གཉིས་དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ཟབ་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་དང་། སྐུ་གསུམ་པོ་དེའང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པའི་དུས་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་ནི་རྟག་པའི་དོན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་
བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པས་ལེའུ་གཉིས་པ་གྲུབ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ལེའུ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དེ་དེར་ཆོས་ཉིད་དང་། འདིར་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱ། བར་པ་བཞི་བསྒོམ་བྱ། ཐ་མ་འབྲས་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

 ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉན་རང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་ལ། བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྟོགས་པར་བསྟན། བཞི་པ་ནི། འཕགས་པས་ལྟ་བར་དཀའ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོ་སྐྱེ་
ལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བར་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མར་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་འགལ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་དང་པོ་གྲུབ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ནི། དག་ཐོབ་སོགས་དང་། ངོ་བོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོའི་དོན་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་པ་གནས་འགྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ཟད་ཅིང་བྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ངང་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུའི་དོན་
དང་། ཉོན་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་ཅིང་། ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་གཉིས་དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ཟབ་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་དང་། སྐུ་གསུམ་པོ་དེའང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པའི་དུས་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་ནི་རྟག་པའི་དོན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་
བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པས་ལེའུ་གཉིས་པ་གྲུབ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ལེའུ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དེ་དེར་ཆོས་ཉིད་དང་། འདིར་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱ། བར་པ་བཞི་བསྒོམ་བྱ། ཐ་མ་འབྲས་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些内容是用于人类学和语言学术用途的译文：
看待事物颠倒的是声闻缘觉；空性上心散乱的是初学菩萨们，虽由生起信心但不能如实了悟，而通过无增减的甚深智慧才能真正理解。第四，为凡夫难以见到的如来藏的教授意义，以及中转法轮所说的无自性和后转法轮所说的有如来藏之间的矛盾消除，这些内容构成了第一章。
接着，法界完全脱离一切污垢，佛陀们无漏法界中的一切转变为无垢如是性的清净，这种了悟的本质即是菩提，通过清净获得等方式，以及本质、因等方面来阐释。法界自性本净完全从暂时性一切污垢中解脱，安住于具有二清净的状态，这是本质的含义；获得此境界的方法是平等禅定中的无分别出世间智慧，以及后得世间智慧这两者的结合修持，这是转变因缘的含义；这些智慧修习圆满后，二障及其习气的污垢消尽断离，在不生的状态中断证圆满，这是果位的含义。
由断除烦恼障而超越一切有漏衰败，获得无量无漏功德，圆满成就自利；由断除所知障而能无碍遍入一切，圆满成就利他，这是业用的含义。成就这两种利益的所依，具有无量断证功德，这是具足的含义。具有这些功德的菩提，即使大圣者也难以了知测度，其深奥即是法身；遍及一切的广大即是报身；随缘唯为利他而现的伟大化现即是化身，以三身分类，这是趣入的含义。这三身如同虚空边际和众生界一样恒常存在，这是常住的含义。佛陀的自性、身语意秘密非佛以外者所能领域或易于了悟，这是不可思议的含义。如此通过八种含义的阐述完成了第二章。
"分别法与法性"是本章的解释部分，其中所说的"法性"与此处所说的"无垢如是性"是同一含义。法性的特征等归纳为六种，其中第一是所知，中间四种是所修，最后一种是果位，即可分为三类，详细内容应当在该论中理解。


 །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་དོན་གཞན་དོན་སོགས་ཀྱི་རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བསྟན། དེ་ནས་སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་བཅུ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་
ལྟ་བུའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སྤང་བྱ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ལས་ཐོབ་པ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དཔེ་དོན་ཞིབ་མོར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་ལེའུ་གསུམ་པ་གྲུབ། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་སོགས་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་དང་། གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དུས་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ལ། ངེས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་
འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་གི་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་སོགས་དཔེ་དགུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་རེ་ནས་མཚོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཚུངས་པས་དཔེ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པས་ལེའུ་བཞི་པ་གྲུབ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་སླར་ཡང་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་། མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་
བསྐྱར་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེད་དཔོན་ལྟ་བུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་རྒྱུ་བྱས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེ་བས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་གང་གི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་པས་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན་ཅིང་། གཞན་དོན་དངོས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་དང་། དེས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ་སོའི་ལེའུས་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
此后，从安住于大菩提的断离和成熟果位所摄的觉悟支分特殊功德方面，阐明自利他利等：自利胜义法身中具有的断离功德三十二种，利他世俗色身中具有的成熟功德三十二种，总计六十四种功德与二身相配而详述数量。
接着，力量本身不为无明障碍等所破，如金刚般的十力；无畏如狮子般的四无畏；与他不共如虚空般的十八不共法，这些是从断除所断而生起的法身功德；善住轮相标记等的三十二相好，是从圆满功德中获得的色身功德，以细致的比喻和义理对照解释，完成了第三章。
其后，由获得这些功德的能力，佛陀的事业自然成就且相续不断，从这一角度，关于他人了知的事业义理：依据所化众生界等，说明为何等所化而趣入，以何方便调伏，所化众生的行为是什么，前往所化众生居住的何等处所，以及在何时机调伏众生，于这一切中无有分别勤作而自然趣入的事业。通过出离等，阐明事业生起的出离因、近示缘、从因缘中成就果位的方式、果位事业趣入的对象、所断障碍以及对治障碍的缘起，无分别自然趣入而不间断，通过比喻和意义对应，以三因阐明思维的事业。
为断除"从无分别如何能生起恒常遍满的事业"这一疑惑，以帝释、鼓、云等九种譬喻从各方面表征身语意及事业，而在一切处不完全相同，超越譬喻所能表达，由此完成了第四章。
如此完成了论著的主体后，再次与总义相关，仅仅通过对四种不可思议处的信解，获得超越闻思修三种功德的殊胜功德；阐明撰著方式的关联内容；最后以回向发愿摄义。这部论著因与极为广大和稀有的经典相关，对同一义理多次通过譬喻、意义、标志三方面反复阐述。
第二，于最上乘道中，发菩提心如同前导的舵手，因此这种发心是与次第法则相符的。菩提心以听闻佛陀功德为因，皈依三宝为缘而生起，因此首先教授此义。发心的所缘是利他与菩提，"他"是为谁而发心的众生，故先教授有垢如是性，并以事业阐明实际利他；其因即是菩提，而菩提利他的支分功德则由各章阐述。


 །བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་སངས་རྒྱས། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན། དོན་དམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས། དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་
གཟུགས་སྐུ་གཉིས། དོན་དམ་བྲལ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སུ་དབྱེར་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོའི་མདོ་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་བདུན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ། ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་དང་པོར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གོ། །བར་དུ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ལ་ཡོད་པའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཚད་མ་གསུམ་དང་རྟོན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་དད་པ་རྣམ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་
བར་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཐོག་མར་རྗེས་མཐུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། རིམ་གྱིས་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ནས་མཐར་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཉིང་དགོས། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལ་རག་ལས། དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་ལ་རག་ལས་པས་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བ་བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་མེ་དང་དུ་བའམ་ཉི་མ་དང་འོད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བསྟན་ནས། རྩ་བའི་གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ་གསུམ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་དང་ཕྱག །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་དང་། འགྱུར་ཕྱག་གོ། །མཚན་ལའང་གཉིས། སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བཀོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཨཱུཏྟ་ར་ཏནྟྲ་ཤཱསྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡུལ་
གྱི་བྱེ་བྲག་ཁ་དོག་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ལ་གཙོར་བྱེད་པས་རྒྱ་དཀར་པོའམ་མིང་མཐའ་འདྲེན་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཅེས་གྲགས་པ། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་གནས་འཕགས་ཡུལ་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སཾསྐྲྀ་ཏ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ། མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ། ཡཱ་ན་ནི་ཐེག་པ། ཨུཏྟ་ར་ནི་བླ་མ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད། ཤཱསྟྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ནི། འདིས་འདེགས་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་འདེགས་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། དམིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཐབས་མཁས་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཏེ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་གོ། །རྒྱུད་ནི། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་དོན་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་རམ། བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
以上七者也应当以二谛方式来了知：胜义谛中的珍宝是佛陀，世俗谛中的是法和僧；胜义谛中的如来藏是光明空性，世俗谛中是善加摄受的种姓；胜义谛中的菩提是自性身，世俗谛中是二色身；胜义谛中的断离功德和世俗谛中的成熟功德；胜义谛中的法身事业和世俗谛中的色身事业，应知这些是有区别的。
第八，关于此大论著的所诠等是什么？三宝、如来藏、菩提以及功德和事业，这些大乘精要经典中的一切义理，由于极难通过闻思而了解，因此所诠是如金刚般不可破坏的七种要点。最初以闻慧了解言词和义理是能诠的语言；中间以思慧获得对一般义理的确定，如同贫穷人家获得宝藏的指引，能够依据三量和四依而轻易趣入了义精要经典及其注释，这是必要；如此趣入后，以三种信心为前导而对精要义理生起修所成慧，如同获得地下宝藏，首先体验精要法性的相符状态，逐渐变得更加清晰，最终生起离分别、无错乱、现量了悟的无垢智慧，现证远离客尘垢染的自性清净法身，这是究竟必要。究竟必要依赖于必要，必要依赖于所诠，前者若无则后者不生，具有如火与烟或太阳与光芒那样的同体相生关系，这是关联。
简要说明上述总义后，根本第二，广释正文词义分三：与义相符的题名与顶礼；具殊胜义的论著正文；善妙翻译方式。
第一分二：题名与译礼。题名亦分二：梵藏双语标题及其义理解释。
第一，梵语为：Mahāyāna-uttaratantra-śāstra。藏语为：Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos（大乘续部上师论）。这里的"印度"指广大地域中以白色服饰为主的白印度，或依名词结尾发音称为印度。佛陀出现的圣地有四种主要语言，其中梵语（saṃskṛta）即善加编排的天语中写为"Mahāyāna"等，翻译成藏语，"mahā"是大，"yāna"是乘，"uttara"是上，"tantra"是续，"śāstra"是论著。
第二，"乘"是能载之义，因之为因乘，所载之处为果乘，大小通称。"大"是具足所缘、修行、智慧、精进、方便、成就和事业七大，这是特指。"续"若从能诠文字之续来说，意为文句和字母的连续，如同人们所说的"诵念三相续"；若从所诠角度而言，如来藏在基、道、果三个阶段中相续不断。


 །བླ་མ་ནི། རྗོད་བྱེད་ལྟར་
ན་ཕྱི་མའི་དོན་ཏེ་གསོ་རིག་ལ་སྨན་དཔྱད་ལག་ལེན་དུ་བསྒྲིལ་བ་ལ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་འདིར་དགོངས་པའི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྟོན་པའམ། བརྗོད་བྱ་ལྟར་ན་གོང་ན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ནི། སྤྱིར་སློབ་མ་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ལས་འཆོས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་མིང་ནི་དཔེ་དང་། གྲངས་དང་། གཞུང་ཚད་དང་། ཞུ་བ་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། བརྗོད་བྱ་ལས་བཏགས་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལས་བཏགས་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐད་དོད་བུདྡྷ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པའི་སྤངས་པ་ལ་
འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་པས་སྲན་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སེམས་དཔའི་སྒྲ་ཆགས་པ་དང་སོས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་མཛད་པའི་ཐོག་མར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྩོམ་འཆད་སོགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་བསྟན་པ། དེའི་ཁུངས་མདོ་དང་སྦྱར་བ། གོ་རིམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་
རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
上师，若从能诠角度来看是指后者的意义，如同医学中将医药操作汇集为实践被称为后续，此处是指将深奥的密意精要地总结后教授；若从所诠角度而言，是指无上之义，因为教授无上乘法。论著，一般而言是对弟子们进行教导，特别是从因上治疗烦恼，从果上救护恶趣和轮回，如《诠释理论》中所说："完全治疗烦恼敌众，救护恶趣与轮回，因具治疗救护功德，故称论著，此二他宗所不具。"
此处名称可依据比喻、数量、文本大小、请求者、地点、时间、所诠等多种方式命名，此论是依所诠和作用而命名的。
第二，"顶礼一切佛菩萨"。佛陀的梵语原词"buddha"是指断除无明睡眠的断证，如同从睡眠中醒来；或者，指对所知的智慧增长，如同莲花开放。以智慧缘菩提，以悲心缘众生，或为菩提而思考能忍耐者为菩萨，菩萨一词含有热情、勇气和毅力的意义。对此一切以三门恭敬顶礼，大译师们在翻译开始时顶礼一切佛菩萨后再翻译论著，同样教导我们也应当对所信奉的本尊顶礼后再开始创作讲解等。
第二，解释论著正文分三：总体结构安立，分支详细解释，完成解释的工作。第一分三：论著总体结构的七金刚要点，其源依经典对照，顺序关联的说明。
第一："佛、法、僧、界及菩提，功德佛业为最后，摄略一切论著体，即是这七金刚要。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དང་། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁམས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཐ་མའམ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་དང་བཅས་སྟེ།
འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་ལུས་སམ་དངོས་པོ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ན། བརྗོད་བྱ་ཟབ་མོ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བདུན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དང་མཚུངས་པར་གྲངས་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་འདི་དག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གླིང་བཞི་ལས་ནི་གནས་གསུམ་རིག་བྱ་སྟེ། །བཞི་ནི་བློ་ལྡན་རྒྱལ་ཆོས་དབྱེ་བ་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་མ་ཆད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདིར་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་མདོར། གླེང་གཞི་ལས་ནི་རྡོ་
རྗེའི་གནས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མའི་གནས་བཞི། གླེང་གཞིའི་རྗེས་སུ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་ལས། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ།

 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དང་། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁམས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཐ་མའམ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་དང་བཅས་སྟེ།
འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་ལུས་སམ་དངོས་པོ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ན། བརྗོད་བྱ་ཟབ་མོ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བདུན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དང་མཚུངས་པར་གྲངས་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་འདི་དག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གླིང་བཞི་ལས་ནི་གནས་གསུམ་རིག་བྱ་སྟེ། །བཞི་ནི་བློ་ལྡན་རྒྱལ་ཆོས་དབྱེ་བ་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་མ་ཆད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདིར་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་མདོར། གླེང་གཞི་ལས་ནི་རྡོ་
རྗེའི་གནས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མའི་གནས་བཞི། གླེང་གཞིའི་རྗེས་སུ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་ལས། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您请求的藏文直译成简体中文：
这样说道：所要获得的自他二利圆满无余的佛陀之义，以及远离贪欲的真谛二种特性之正法义，以及具备二种智慧而不退转之圣僧众之义，以及获得这些之方式即正确了悟的众生界或本性自性清净之义，了悟的本体即彼界一切垢染清净的无上菩提之义，了悟的支分即与大菩提相连的离障和成熟果所摄的功德之义，以及使他人了悟的方便即功德之力佛陀事业任运成就而不间断之义作为最后或后面所显示的内容。
将要讲解的所有论著的所有支分之总体或实际，若以简略方式宣说，因所诠深奥难以听闻思维的智慧理解，故以七种如金刚宝贵的实质事物，能诠文字也因为清晰指示并令理解彼等的道路故称为处，因为是逐渐了解所诠之基础或依靠，故与所诠相同以七种数量显示这些。第二，此等自相相续相连，次第如是于总持王经，四洲中当知三处，四则从智者王法分别中。
如是说道，此七金刚处以自相或本体不间断地相续相连，如此处所示之次序，于菩萨总持自在王所问如来大悲显示之经中，从缘起部分应当了知第一金刚处三宝之教示，其中如是说："世尊证悟一切法平等性而现前圆满成佛，善转法轮，具有无量极为调伏的弟子众"等等。
其余四处，缘起之后，通过显示智者菩萨道法功德垢遍净六十种，首先明示佛界，如《法界赞》中说："若有界，则作业后，将见明显成果。若无界，虽作业，仅是烦恼徒劳。"如是所说，因为从应净除垢染之基础法界自性清净的心性存在，为使其现前而适宜教示遍净之方式。
何为六十种遍净？菩萨庄严四种，光明八种，大悲十六种，事业三十二种。然后，后三种金刚处从佛法分别八十种中了知，即在显示法界之后，通过显示大菩提的十六种悲心而明示菩提。之后，通过显示十力、四无畏和十八不共佛法而明示功德，如将要解释的那样。


 །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་ལས་དང་ལས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་སྡུད་པའི་སྒྲས་གནས་བདུན་པོ་མདོ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དེ། དེའང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།།ཁམས་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་
གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་ཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟོབས་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སློབ་མ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ལ། ཚོགས་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁམས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དེའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་དེས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་འཐད་པས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐོབ་བྱ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། བསྟན་པ་དམ་ཆོས། དེ་འཛིན་དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དེའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམ་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ནས་ནི་མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་འཇིག་མེད་རྟག་པའི་ལམ་སྟོན་པ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་གཅོད་མཛད་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཐིབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཐེ་ཚོམ་རྩིག་པ་འཇིག་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ། དབུས་སུ་གནས་པ། མཐའ་མར་འགག་པ་རྣམས་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་། སྤྲོས་པ་
དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སློབ་དཔོན་མེད་པར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་པས་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་བར་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་བརྩེ་བ་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་མཆོག་བསྣམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གཅོད་པར་མཛད་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་ནས་འཇིགས་ལྟ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ནགས་ཐིབས་པོས་བསྐོར་བའི་ལས་འབྲས་དང་བདེན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པའི་རྩིག་པ་འཇིག་པར་མཛད་ནུས་པ་སྟེ། གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད་དོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
此后，通过显示如来无上事业三十二种而明示事业，即"善男子，如来的事业是这三十二种"，如是同时宣说事业与具事业者。此处有些解释者以总结词解释七处从不同经中所说的方式，即：三宝从《显示增上意乐经》中所说；界从《无增无减经》中所说；菩提从《吉祥鬘经》中所说；功德从《无增无减经》中所说；事业从《入如来功德智慧不可思议境界显示经》中所说。
第三，从佛生法，从法生圣众，从众得心性智慧界，最终获得智慧即最胜菩提，具力等，具足利益一切众生之法。如是出现，从于一切法平等性界中现前圆满成佛而生起善转法轮，从教示法如理修行而生起无量极为调伏的学生圣众，从成为僧伽之众而获得彼等相续中佛之心性作为智慧之因的界，通过清净彼现有之垢染，最终获得佛之智慧即是获得最胜菩提，因此，具足力等功德，由彼功德为增上缘而具足利益一切众生之事业法，因此论著的次第如是合理而成立。
第二，详细解释支分分二：所获三宝，获得方式四处支分详细解释。第一分四：导师佛陀，所教正法，持教僧伽的本体，三皈依的分别显示。其中第一分三：以赞叹方式表述实相，分析解释其义，结合详细解释。
第一，无始中末寂灭佛性自明觉，成佛后为未悟得悟示无坏常道，手持智悲宝剑断苦芽，摧毁种种见丛疑惑墙而礼敬。如是所说，佛陀何者，无初生、中住、后灭故无为，寂灭一切戏论和分别念故任运成就，佛性无师自证智慧而圆满证悟故非他缘所悟，具足自利功德，从无明睡眠中醒觉且对所知智慧增长而具足圆满智慧后，为使未悟前三功德者得悟，向彼等示无畏于轮回的法性义常道即大悲，手持智悲最胜宝剑断除苦根名色之芽，手持智悲最胜金刚摧毁以邪见为先的种种见丛林所围绕的对业果与真谛的疑惑墙，具足利他功德。因此以大恭敬而礼敬彼。


 །གཉིས་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་
ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རང་གིས་རིག་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་པ་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བས་ནུས་པར་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྫས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་དྲུག་གམ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་
རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྟོད་པར་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཚན་བྱས། དབྱེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི། ཐོག་མ། དབུས། མཐའ་གསུམ་པོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས། སྐྱེ། གནས། འཇིག་གསུམ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྤྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་བའི་འགག་པ་ཡོད་མེད་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་སྐབས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་རོང་སྟོན་བཞེད་དོ། །དེས་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གོ་དགོས་ཀྱི།
འདུས་མ་བྱས་སུ་ཁས་བླངས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་དང་འགལ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབད་རྩོལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གདུལ་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་པོ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་
བསྔལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第二，无为且任运成就，非由他缘所悟，具足智慧、慈悲与能力，具二利之佛性。如是所说，刚才所述文句显示具六种或八种功德的佛性，即：因非由因缘所生故无为且不变异的功德，无需努力故任运成就的功德，由自己证悟故非由他缘所了悟的功德，具足这三种故有智慧的功德，另外，安立他人于此故有大悲的功德，断除他人的苦因苦果故具足能力的功德。这些以体性区分为六种，或以分类区分，则前三为自利圆满功德，后三为利他圆满功德两种。总摄为具足八种功德的佛性。
第三，由无始中末之自性故无为，因具寂静法身故称为任运成就，因是各自自证所悟故非由他缘所了悟，如是因了悟三方面故智慧，因示道故大悲，因以能力智慧慈悲断除苦恼故。前三为自利，后三为利他。如是所说，以赞叹所示为理由，依次成立区分所示，为如下解释：佛陀在始、中、末三时无有有为法生、住、灭三相的自性，故为无为。
一般由无为之声所诠表示有四种：因缘的生灭有无，业惑的生灭有无，意身的生灭有无，及不可思议之死灭有无，以及于所化显现为生灭有无而称为无为。其中，在此处，荣尊认为佛法身对所化无生灭显现的无为。因此，应理解为具无为功德，也应知若承许为无为，则与具智悲能力相矛盾。
因为身语的戏论和心的分别念等一切努力完全寂灭是法身的本体，所以称为事业任运成就。因为是由各自自证的自生智慧所了悟，故非由他人言说等缘所了悟。如是因具足无为等三种功德的法界对一切众生无差别的了悟，故具足圆满智慧。为安立其他所化于彼究竟清净，随根基明示出世间道路，故具足圆满大悲。具足能力事业圆满是因为以前述智慧和慈悲二者能断除众生之苦—取蕴，及其因一切烦恼。


 །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་བཞི། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དེའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ། དེ་དག་འགོག་ལམ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་མེད་མིན་ཡོད་མིན་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང་། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཞི་བ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང་། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག །འགོག་བདེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མིན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་
བའི་དངོས་པོར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མིན་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་མ་ཡིན་པས་ཡ་གྱལ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་གཞི་མཐུན་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཀག་པའི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་མ་ཡིན་དུའང་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཞི་བས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་བདེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་།
ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བ་ཉིད་དང་། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡང་བ་དང་། བར་མ་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པའི་རབ་རིབ་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པས་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། དོན་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དད་པས་འདུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། །དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་མེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གསུམ། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པས་གསལ་བ་དང་། དུག་
གསུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་གམ། ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱུ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་པའོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
对此，前三种功德显示成就自利圆满，后三种功德显示成就利他圆满。第二，解释法分四：以赞叹方式表述实相，分析解释其义，将彼等摄入灭道二种，结合解释其理由。
第一，非无非有非有无亦非异于有无，不可思议离诠句各自自证寂静，无垢智慧光明照耀，摧毁对一切所缘之贪嗔迷乱，礼敬彼正法日。如是所说，彼殊胜正法，就灭谛而言，因为法界真如自性胜义谛是各自自证智慧的行境而有，故非堕断边之无，因为世俗假立之物本来无生，故非堕常边之有，因其各别不成立而支分被遮，且相互矛盾，故不是有无二者结合的共同基础，因有无二者不成立，故否定后也不能被思维为非有非无之"非二"，因此超越四边戏论，且因不可用名言表达而超越语言行境，故离诠句，超越喻因等所能显示，非他证行境，故为圣者各自自证，因寂灭轮回根本的业与烦恼而无二，因寂灭彼等因——非如理作意分别念而无分别。
就道谛而言，因无烦恼及习气之垢染故清净，因离所知障而具一切种相现前了知之智慧光明照耀故明澈，因摧毁对所缘境一切——对可爱境之贪求执着、对不可爱境之嗔怒憎恨、对中庸境之愚痴无明如迷乱黑暗，故成为对治，以这三义而成为如日之殊胜正法，以信心而礼敬。
第二，不可思，无二，无分别，清净明亮对治分，由何对何离贪欲，二谛相具即为法。如是所说，刚解释的这段经文显示具六种或八种功德的法宝，即：不可被世俗智所思维，无业与烦恼二者，无彼等因之非如理分别念，这三种功德；自性垢染清净，能照明一切法故明亮，成为三毒对治分，这三种以体性区分为六种，或以归类区分，则前三为所欲证得的离贪对境——灭谛，后三为能使离贪之因——道谛，即具足清净二谛相的八种功德，是为殊胜正法。


 །གསུམ་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་
གསུམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བརྟག་མིན་ཕྱིར་དང་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །ཞི་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་དེ། །དག་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟོད་པར་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས། དེའི་དབྱེ་བ་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེ་ཐོབ་
བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་པ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོས་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་གྱིས་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་དུ་ལམ་བདེན་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སམ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའི་གེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སམ་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པ་བཤད་པའོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第三，离贪即是灭谛与道谛所摄，依次第彼等亦以三三功德应了知。如是所说，所谓离贪欲而称为法者，是由离贪果之灭谛和使离贪之道谛所摄，依照次第，应了知这两种真谛也分别以不可思、无二、无分别三种功德显示具二净之灭谛，以清净、明亮、对治三种功德显示能净化之道谛。
第四，因不可思议故，因不可言说故，因圣者所了知故为不可思，寂静即无二，无分别，清净等三如日般。如是所说，以上文赞叹所述为理由，次第成立并解释其分类，其中所证之法灭谛，因非以有无等四边执着分别念所能思议的对境，因非以声音、名言、诠句等所能表述的对境，因为是由圣者入等持时各自自证智慧所了知的对境，以这三种原因是不可被世间心识所思维，因寂灭有漏业和引发它的烦恼而无二，因寂灭彼等之因非如理分别念而无分别。这是多余的声音。
获得它的因——见道和修道之功德清净、以及从"等"字中包含的明亮和对治三方面，应以三种法喻相合如同太阳般了知。如何相合？如同日轮清净，道谛远离一切根本烦恼和随烦恼垢染；如同明显显现色相，能照见一切功德法或所知的一切相；如同摧灭黑暗起对治作用，同样对见真如的一切障碍起对治作用。
第三，解释僧伽分三：以赞叹方式表述实相，成立彼等功德为二或六，结合详细解释。


 །དང་པོ་ནི། སེམས་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་
མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་དེ་ནི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཐའམ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཁྱེན་པ་དང་།
དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལའང་དང་བས་འདུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས། ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཆགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་གི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་དང་། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། ཆགས་སྒྲིབ། ཐོགས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། དྲུག་གི་སྟེང་དབྱེ་གཞི་རིག་གྲོལ་གཉིས་བསྣན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་རྒྱ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བོད་སྔ་མའི་བཤད་སྲོལ་དང་བསྟུན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཇི་ལྟ་རྟོགས་ཚུལ། ཇི་སྙེད་རྟོགས་ཚུལ། རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར། དེ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་
ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第一，心本自性光明故见烦恼无自性，凡能了悟一切众生无我边寂静，皆见圆满佛随入具无障碍智，具清净无边众生为境之智慧眼者敬礼。如是所说，在僧众中特别殊胜的不退转菩萨们，因自心已现前证得对治自性光明，故见所断烦恼本来无生，此等菩萨通过如实了悟一切众生自性——人法二无我之边际或法性寂灭戏论，而具如所有智慧；又通过见一切有法众生皆有法性圆满佛之心性或法身遍入，而具尽所有智慧；这二智慧是觉知的功德，并且依次是对境无贪着和无障碍的智慧，即出世间的智慧，以此了知众生法界清净，并了知此遍及无边众生，因具此一切所知境的清净智慧观照，而具解脱功德，故以净信而礼敬。
第二，如所有尽所有内之清净智慧见，智者不退转众具无上功德。如是所说，刚才解释的这段经文显示具二种功德的僧宝，即：缘于如实存在的法性真如境，由圣者们不共于他人的内各自自证智慧所见，因无贪着障故清净，是为如所有智的功德；缘于有法众生尽所有一切皆有法界遍及境，由圣者们不共于他人的内各自自证智慧所见，因无障碍障故清净，是为尽所有智的功德。因具此等功德，智者菩萨不退转于大菩提的僧宝众，超胜声闻缘觉而具无上智慧功德。
或者，因具如所有、尽所有及内智慧见，故有三种觉知功德，又因无贪障、无碍障二者而清净，及具无上功德，故有三种解脱功德，以六种之上加上分类基础的觉知解脱二者，成为具八功德者，即是智者菩萨圣者不退转僧众。其中前者是依照印度注释原意，后者是随顺藏地前期的解释传统。
第三分四：如所有了悟方式，尽所有了悟方式，清净的特点，说彼为皈依处之最胜。第一，众生寂静法性中，因了悟故为如所有，由自性本来清净故，烦恼本初已尽故。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་འཕགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེའང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ཟད་ཅིང་འགགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ན་བྱང་འཕགས་རྣམས་ལ་ཆོས་
ཅན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་དེའང་ས་དང་པོ་ནས་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་དེ། །སོ་སོ་རང་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །ཐོགས་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་
གཟིགས་པ་དག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དགོས་པ། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ཡིན་མིན། དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་དོན་བཤད་པའོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
如是所说，因通过各自自证智慧亲证了一切众生之心本性本来寂灭戏论的法性，故菩萨圣者具足如所有智慧，这是因为了悟心自性本来清净且光明，以及了悟客尘烦恼本来无生而灭尽。
第二，以了悟究竟所知之智，见一切遍知法性于一切众生中存在，故为尽所有性。如是所说，以了悟所知事物一切及其究竟真如的出世间智慧，见一切遍知法性如来藏自性遍及一切众生，通过各自自证智慧亲见此义，故菩萨圣者具有了知一切有法的尽所有智慧。此见从初地开始产生，因为了悟法界遍行的意义，如注释中所说。
第三，如是了悟何者，即是各自自证所见，因于无垢界无贪着，及无障碍故为清净。如是所说，如是以二智慧了悟出世间道者，是圣者们不共于他人的各自自证智慧所见，此亦因进入自性无垢法界而无贪着烦恼障，故有如所有智；因了悟此遍及所知一切事物而无障碍所知障，故有尽所有智。因此，这两种智慧相较于局部智慧所见，是极为清净的。
第四，因智慧见清净，故佛智无上故，不退转圣者，是一切有情之皈依处。如是所说，因具有二智慧见之觉知功德及无贪着障碍之解脱功德，因接近佛之无上智慧，故亲见法性的圣者们不退转于圆满菩提，是一切有情于轮回中救护痛苦感受的皈依处。
第四，显示三皈依的分别分三：安立三皈依的必要性，是否为究竟皈依，解释珍宝之词义。


 །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་བསྟན་པ་བསླབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དོན་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེག་པ་
གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱབས་གནས་དང་པོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ། རང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་གཉིས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སློབ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་གསུམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ།
མདོར་བསྡུ་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་གནས་གསུམ་ཀ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཆུ་བརྒལ་བའི་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་གཉིས་ལས། སློབ་ལམ་རྣམས་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བས་བསླུ་བ་སྟེ། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་པདང་ཐེག་དམན་གྱི་འགོག་བདེན་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་པ་འཕགས་པ་དང་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་དང་
བཅས་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་མེད་ཁྱུ་མཆོག་གི་སར་མ་ཕྱིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སློབ་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་སློབ་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཡི་སྐྱབས་མཐར་ཐུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་དགེ་འདུན་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ན་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཟད་པའི་སྐྱབས་རྟག་པའི་སྐྱབས་གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་ཞེས་བཤད་དེ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་མེད་ཅིང་མི་སླུ་བའི་དོན་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་དེའང་འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོའི་དགོངས་པའོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第一，由师教学处，对三乘三业，随信解者，安立三皈依。如是所说，皈依处安立为三的意义是：通过显示导师佛陀的功德，由见到其功德，在三乘中以大乘为目标追求成佛者，以及在三种作为中以佛为两足尊而作最胜事者的信解者，为此等人的缘故，在三皈依中安立佛陀为第一皈依处；同样地，通过显示正法的功德，由见其功德，以独觉乘而欲自己了悟并获得甚深缘起法者，以及以法为离贪者中最胜而作事业的信解者，为此等人的缘故，安立彼为第二皈依处；通过显示有学僧伽的功德，由见其功德，以声闻乘随顺他人所教导而欲获得彼果者，以及以僧伽为众中最胜而作事业的信解者，为此等人的缘故，安立彼为第三皈依处。
总之，以三种意义为六种补特伽罗而安立三皈依处，这是为了使众生次第趋入而教示的。
第二，因断故因有欺故，因无故因有畏故，二种法及圣众，非究竟皈依胜。了义中有情之皈依唯一是佛，能仁具法身故，僧众亦达彼究竟故。如是所说，如是三皈依是否皆为究竟皈依？答：不是。因为教法如同渡河筏，是应舍的；证法中有二种，学道随着证悟由下转上故有欺，是变化法故；学道和小乘灭谛无有究竟功德故；有学圣者和小乘阿罗汉僧伽有障碍畏惧故，未至无畏尊胜地，自己也皈依佛故。因此，有学教证二种法和有学圣众不是永久的最胜皈依。
决定了义中无边有情的究竟皈依唯一是佛，因为能仁佛陀是离贪圆满之法身故，僧众也是获得彼功德则成究竟故。此处说佛为不尽皈依、常皈依、金刚皈依、胜义皈依，这是分别与无死、无生、无老、不欺意义相应，此亦是《圣吉祥鬘经》之意趣。


 །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་
གང་ཡིན་སྙམ་ན། རཏྣའི་སྒྲ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དེར་བཏགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར། ནོར་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། མཛེས་པས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བསྟོད་སྨད་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་། དགེ་རྩ་མ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་དང་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡང་མི་འཕྲད་པས་འབྱུང་བ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཉོན་སོགས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་སོ་
སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གནས་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། རྟོགས་ཚུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་སེམས་ཅན་གྱིས་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་གོམས་པ་ལས་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་སོགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དེའི་ནུས་
པས་སོ་སོ་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་གང་ལས་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། ཉན་རང་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་
མཚན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第三，因出现稀有故，因无垢故，因具力故，因为世间之庄严故，因最胜故，因不变故，故为珍宝。如是所说，若问珍宝(དཀོན་མཆོག)一词的词义是什么，是从梵文"ratna"(宝)字，以与珍宝相符的六种法相而假立，如：宝物难得，自性无垢，具有满足所需的力量，美丽而成为装饰，胜于人造珍宝，不因赞毁等而改变。同样，这三皈依也因未积善根者即使经过许多劫也不会遇到，故出现稀有；因无二障垢染故；因具有不可思议的神通等功德力故；因是世人一切善意的因而成为装饰故；因出世间故胜于世间故；因非由业烦恼等造作故不变异，如同珍宝般，故以"珍宝"(དཀོན་མཆོག)之名表示。
根本第二，详细解释获得方式四处支分，分二：共同总说，别别解说。初分四：显示四处为佛境，显示彼不可思议，彼之理由，总结了悟方式之因缘。
第一，有垢真如及无垢，无垢佛德与佛业，从中生起三宝善，是见真谛者之境。如是所说，法界本身未脱离烦恼之蕴时，说为众生阶段的如来藏，即是有垢真如；修习道路令此藏离一切客尘垢染，完全转依之相，佛地阶段所称如来法身，即是无垢真如；与此法身相关的力等离障和异熟果所摄之佛法，即是无垢佛功德；由其力量随顺各别所化而无上事业为众生利益任运成就且不间断，即是佛业。如是从此四种因缘之处，生起果位三善宝的方式，是声闻缘觉圣者等所不能思议，唯有具足究竟现见法性智慧的诸佛行境。
第二，此三宝之种类，一切遍见者之境，彼亦四种依次第，以四因不可思议。如是所说，生起并成就此三果位宝之种类，即作为因缘的四处之如实义，是现前遍见一切所知相的唯诸佛智慧行境，而彼等义，界等四种将依次解说的四种理由，非凡夫所能如实思议。
;


 །གསུམ་པ་ནི། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅིག་ཆར་དུས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁམས་ཀྱི་དོན་དང་། སྔར་གློ་བུར་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལམ་གོམས་པ་ལས་ཕྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པའང་ཡིན་ལ་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་ནུས་པ་མི་འབྱིན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོན་
ཏན་གྱི་དོན་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རེ་འདོད་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། འགལ་བ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ལྟར་སྣང་བས་སོ། །དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། ཁམས་དྲི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔར་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དག་པ་ནི་དྲི་མ་གསེར་ལ་གཡའ་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་ནའང་ཕྱིས་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མས་མ་དག་པས་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་དྲི་མས་དག་པ་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གསེར་གཡའ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འོད་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་འོད་དབྱེར་
མེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྲིན་ལས་ནི། འོག་གི་རང་ལེ་ནས་དཔེ་དགུས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་སྟེ། །དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་གནས་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས། དྲི་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས། བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གི་གནས། དེའི་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ནི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཁམས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་དོན་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་གཅིག་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་བཞི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་བཞི། རྟོགས་བྱ་ཁམས། རྟོགས་པ་བྱང་
ཆུབ། ཡན་ལག་ཡོན་ཏན། བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། དེའི་དང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཁམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པ། དགོངས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡང་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཁམས་བསྟན་པའི་དགོས་པའོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第三，因清净且具烦恼故，因无杂染而清净故，因无分别法故，因任运无分别故。如是所说，同时一刻中，心之自性本来清净，又于暂时为客尘垢染所杂染，故不可思议，此为界之义；先前完全无客尘垢染杂染，又因修道后来一切垢染极为清净，故不可思议，此为菩提之义；胜义功德于完全杂染的凡夫阶段也以无分别法性而存在，却在未成佛前不发挥其力用而未显现，故不可思议，此为功德之义；无需勤勉而任运成就，一切时中相续不断地随所化众生根器满足愿求，又无有"做这做那"等分别念，故不可思议，此为事业之义。似乎是两种相违在一基上汇聚。
实际上不相违：界以垢染自性空之自性为本净，不净是由于具客尘垢染；先无是指垢染不存在于界的自性中，后净是指垢染如金中锈垢般清净；虽在凡夫阶段不存在，但后来垢染清净时，以无分别方式与法性相应故；虽在凡夫阶段因垢染不净而无功德，但后来垢染清净时，功德与法性不可分离方式存在故。例如，金在锈垢未净时无光，后来光明不可分离地融入；事业则如下文自章中将以九喻说明。
第四，所证能证彼之支分，为令证知故，依次第一处，清净因三为缘。如是所说，如是这四处义摄一切所知，其中有垢之界为所证处，无垢菩提为能证自体处，与菩提相关功德为能证支分处，彼力用事业为令他亦证彼界处。因此，从这四处依次序，一处即有垢真如是所净因，由彼垢染清净而生起三宝故。后三处是令清净之缘。
第二，解释四处各别体性分四：所证界，能证菩提，支分功德，作用事业。其中第一，解释界体性分四：略说界义，广释密意，以喻显示体性不变而净垢染，说明宣说界之必要。


 །དང་པོ་ནི། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་རྔོག་ལོ་
ཆེན་པོས་རིམ་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། རྒྱུའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་བརྟགས་པ་བ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་དངོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་དངོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། མདོར་བསྡུ་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འདྲས་ཉེར་བཏགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དོན་དེ་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གང་གིས་
གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགསཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པའི་དཔེ་རྒྱུན་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་འདི་མ་བྱུང་ཡང་། འགོས་ལོ། དཀོན་གཞོན། རོང་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་དྲངས་ཤིང་འཆད་པ་དང་། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྲེལ་ཡང་ད་ལྟའི་དཔེ་རྒྱུན་རྣམས་སུ་ཆད་པར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྡོམ་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ། བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དང་། །གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ནི། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལས་དག་པའི་དོན། འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་
དང་ལྡན་པའི་དོན། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད། ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དོན། འབྲས་བུ་དང་ལས་ཀྱི་དོན། ལྡན་པའི། འཇུག་པའི། གནས་སྐབས་ཀྱི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི། མི་འགྱུར་བའི། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ནོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第一，圆满佛身普照故，真如不可分故，具种性故，一切众生恒有佛性。如是所说，圆满佛陀的法身，因遍照普及一切法故，因轮涅一切法性真如无有分别故，因如来种性法界自性清净、障碍可净，存在于一切众生中故，一切有情从无始以来恒常相续不断地具有胜义佛性。如经中世尊所说："一切众生恒有如来藏。"
关于此，大译师诺格解释为依次是：果、自性和因三种善逝藏。首先，法身是真正的如来，而众生之藏是假立的，因众生能获得而说为遍及。第二，如来与众生二者之藏是真实的，从真如自性清净的角度，二者皆实有。第三，因为是如来之因而假立为彼，而众生之藏是真实的。
此处圣无著说："总之，以三种义，世尊说一切众生有如来藏：佛智入众生聚故，自性无垢彼为无二，由于如是假立佛种性故，宣说一切众生具佛性。这三义在一切方面，以何义于一切经典中无差别而宣说，当依此而解释。即：一切众生中佛法身普及之义，如来真如无有区分之义，以及具有如来种性之义。"
虽然有些注释书中未出现此偈颂，但果洛、贡准、荣敦等广引并解释，以及觉囊大尊者等广释，但在现今流通版本中似乎已缺失。
第二分三：以摄句略说，广分别其义，总结所说义。
第一，体性因果业具足趣入，位次如是普遍义，恒常不变功德无别，是胜义界密意义。如是所说，体性和因清净之义，果和业功成之义，功德聚具足之义，依补特伽罗差别而趣入之义，唯依位次名称分别之义，如是如虚空普遍之义，时恒不变之义，诸功德无分别之义，这十种义是法性胜义谛法界自性清净之密意义，应了知为善分别确定。
第二分八：体性和因之义，果和业之义，具足之义，趣入之义，位次之义，普遍之义，不变之义，功德无别之义。


 །དང་པོ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད། །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་བརྩེ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་བོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་ངོ་བོའི་དོན། དག་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མཐུ་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་དང་། །བརླན་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདི་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཁའ། །ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆོས་མཐུན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ནི། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། རིགས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་ཀའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་གཏན་དུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་ཉིད། །འདོད་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །དག་རྒྱུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞི་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ལ་སྲིད་པ་འདོད་པ། སྲིད་བྲལ་འདོད་པ། གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པས། རྟེན་དེའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བྱ་རྣམ་པ་བཞི་
ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་འདོད་པ་རིགས་ཆད་དང་། འཁོར་བར་ངེས་པར་ལྟུང་བ་འདོད་ཆེན་པ་དང་། སྲིད་བྲལ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། སྲིད་བྲལ་འདོད་ཅིང་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེའང་དང་པོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བ། གཉིས་པས་བདག་དམ་པ། གསུམ་པས་བདེ་བ་དམ་པ། བཞི་པས་ཆོས་སྐུ་རྟག་པ་དམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第一分二：共同显示所净与能净，别说各自体性。第一，如宝虚空与清水，恒时自性无烦恼，法信增上智慧及，定与悲心所生起。如是所说，如珍宝、虚空和江河自性清净一样，如来藏法界也恒时自性无烦恼垢染而清净，这是体性之义；而对大乘法的信解，证悟无我的增上智慧，具安乐的无量三摩地，及缘众生的大悲心，是清净客尘垢染之因，从彼等生起，当知为证悟菩提。
第二分二：所净体性义，能净因义。第一，具力与不变异，及湿润体性自性故，此等珍宝虚空水，功德相应性。如是所说，从上述三种自性各自特征着手，法身因具如意实现一切所思等力用，故与如意宝珍宝相应；真如因一切位中自性不变异故，与虚空相应；种性因具遍及一切众生悲心滋润之体性自性故，当知与水的功德相应。就三者共同特征而言，因永无垢染且自性清净故，与如意宝、虚空、清水自性清净的功德相应。
第二分二：断除四障方式，以对治成为佛子方式。第一，于法瞋恨我见及，轮回苦难所畏惧，于众生利无顾及，多欲外道声闻与，独觉等之四种障，净因增上信解等，四种法性。如是所说，一般众生界有欲求有，欲求离有，及二者皆不欲求三种，其相续中生起的障碍所断有四种：对大乘法瞋恨，执著补特伽罗等之我见，畏惧轮回苦而欲自身寂静安乐，不顾及成办众生利益，依次是断种性而欲求有者，欲贪多而必定堕入轮回者，欲求离有而入非方便的外道者，及欲求离有而入方便的声闻与独觉等人，此为障碍如来藏现前之四种障碍。其中，第一障碍法身清净，第二障碍胜我，第三障碍胜乐，第四障碍法身胜常，而净化彼等之因是，对正法增上信解等，以"等"字包括般若波罗蜜多，无量三摩地，以及大悲心，即道之法有四种。


 །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་རབ་ནི། །
སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྐྱེད་མ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་བའི་མངལ་གནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་དག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་སྲས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་དང་། དེའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་། དེའི་མངལ་གྱི་གནས་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེད་བསྲིང་བའི་མ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་རྒྱུ་བཞིས་རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཚོབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ནི་འཕེལ་བྱེད་ཡིན་པས་མངལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་ཡིན་པས་མ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གདུང་འཚོབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་
ནི། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་ཞི་ཐོབ་པར། །འདུན་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། གཙང་བ་དམ་པ་དང་། བདག་དམ་པ། བདེ་བ་དམ་པ། རྟག་པ་དམ་པ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང་། སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤང་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཚུལ། སྤང་པས་འབྲས་བུ་བཞི་འཐོབ་ཚུལ། ཐོབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་དག་འབྲས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་ལྡོག་པ་ཡི། །གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་
དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱིས་པས། གཙང་། བདག །བདེ་དང་། རྟག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཉན་རང་གིས། མི་གཙང་། བདག་མེད། སྡུག་བསྔལ། མི་རྟག་པར་ཞེན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྐུ་གཙང་སོགས་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཐོབ་བོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第二，于胜乘信解种子智慧是，生佛法之母与禅定之，安乐胎住具悲乳母，何人彼等能仁随生子。如是所说，譬如转轮圣王之子是由王种、其尊贵王妃、其完好之胎宫、特殊养育之乳母这四种因，能够继承王统；同样，信解最胜乘是佛种，了悟实相的智慧是生起佛法之母，虚空藏等禅定安乐是增长故如胎宫，大悲心是养育故如乳母，凡从此四法而生者即是

 །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག ། ཉེ་བར་ཞི་བས་དམ་པའི་བདག ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་།
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཏེ། དམ་པའི་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་འགགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤངས་པས་དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་ཅིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དོན་གཉིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཆེན་པོས། དེའང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོན་དབྲི་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་། གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བས། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆེན་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཙམ་ཐོབ་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བའམ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་རུང་གི་མཐའ་ལ་
གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། རིགས་ཀྱི་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རྗེས་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་མཐའ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ན། སྐྱེ་བོ་སུའང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་། ཐོབ་པའི་ཐབས་འཚོལ་བའི་དོན་གཉེར་དང་། ཐོབ་ན་བསམ་པའི་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第二，彼以自性净故及，习气断故为清净，我与无我诸戏论，悉皆息灭故胜我，意之自性诸蕴及，彼因灭故是安乐，轮回以及涅槃等，平等性中证故常。如是所说，果位佛陀法身，以共相自性本来遍净故，以别相断尽客尘垢染习气故，是到达清净彼岸；以息灭外道等所计我执戏论及声闻等所计无我执戏论一切，故是到达胜我彼岸；以灭尽一切痛苦故意之自性蕴，以断除一切集故彼因无明习气地烦恼，以及一切无漏业亦灭尽故，是到达安乐彼岸；以了悟轮回与涅槃无取舍差别之平等性故，二利相续不断而是到达常性彼岸。
此处遍智多钵巴大师说："此胜义界以自性清净故，轮回无常过患毫无可减，故不堕断灭边；以本来任运成就故，涅槃常性功德毫无可增，故不堕常边，因此成就离二边之涅槃。"
第三，我爱尽除由慧断，众生爱故悲者不得寂，如是智悲依菩提方便，圣者不落轮涅边。如是所说，对蕴执我之爱及贪随眠悉皆以证无我之智慧断除故，不如多欲者堕入有边；以大悲心爱著一切众生，为成办彼等利益故，具悲菩萨亦不如声闻缘觉般堕入仅得灭苦之寂边。如是，以证无我之智慧心与缘众生之大悲心，依靠此二殊胜成就无上菩提之方便而修习的王子圣者们，不住于有边轮回或寂边涅槃任一边际，而现证无住涅槃。
第二，能得业义分二：从种性业反面而说，从功用差别顺向方式而说。第一，若无佛界者，则不厌苦恼，亦无涅槃欲，求取与愿求。如是所说，以执常边方式，若无佛界，则任何人都不会厌离轮回苦，亦无获得涅槃之欲心，寻求获得方法之求取，及愿获得之希愿，然而既有生起厌离等，此即是种性之作用，因此证明种性存在。


 །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཐུན་
པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། སྔོན་དགེ་བ་བྱས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག་མཐོང་ནས་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླང་དོར་གྱི་བློ་དེ་དག་རེ་ཤིག་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མེད་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་འདི་ལེགས་ཤིང་། རིགས་མ་སད་པ་ལ་རིགས་མེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལྡན་པའི་དོན་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ནི། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཡངས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་དཔག་མེད་འདུ་བ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱང་། མོས་པའི་སྣོད་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་མི་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤངས་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མར་མེ་ལ། སྣང་བ། དྲོ་བ། ཁ་དོག་གི་ཆོས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུའི་ལྡན་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་
རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མོས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེར་ཏིང་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའམ་ཁམས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སྣོད་ཡངས་པ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། ཆུ་ཡི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་པོ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第二，于有与涅槃彼，苦乐过患功德见，此乃种性作用故，因彼无种性者无。如是所说，依止善士、住于顺宜处所、往昔行善、发正愿，具足四轮之人，对轮回生死与寂静涅槃，按其次第，见彼彼之苦与乐的过患与功德，从而对轮回苦过患而生厌离，对涅槃乐功德而生欢喜，此等皆因具有佛种性而生起。其原因是什么呢？因为这些取舍之心，暂时而言，对无增长种性的邪爱者，只要未对三乘任一之法生起信解，则不会有此见有寂过患功德之心故。
此处，无自性住种性是不可能的，所以区分解释此义是恰当的，也有解释说以"无种性"一词表示种性未被唤醒。
第三，具足义分二：共说因果功德，别说各自体性。
第一，如大海无量，功德宝藏无尽处，不可分功德具足，本体故如灯。如是所说，此界具足因与果二种功德，其中因功德，如大海广器中聚集无量珍宝与水，如来界亦是信解之器、智慧与三摩地功德珍宝无量、悲心之水无尽之处；果功德，与前五神通、无漏智慧以及断证等不可分离的功德具足之本体，如灯之光明、温暖、色相三法不可分离。
第二分二：因之具足，果之具足。第一，法身佛智慧，大悲界摄故，以器珍宝水，示与大海同。如是所说，净化法身之因信解，获得佛智慧之因智慧禅定，大悲趣入之因或界即大悲，因摄持彼等一切故，以广大器、珍宝、水三种相应法，说明此法界如同大海。


 །གཉིས་པ་ནི། དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །རྣམ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །སྣང་དང་དྲོ་མདོག་ཆོས་མཚུངས་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་ཡིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་སྤངས་པ་དག་ལ་འོད་གསལ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཚུངས་དེ་དག་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་ཆོས་མཚུངས་མར་མེའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཁམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མར་མེའི་སྣང་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། མདོག་རྣམས་དང་དེ་
དག་དབྱེར་མེད་གནས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཅན་སྟེ། དེས་ན་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཁམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་འབྲས་བུའི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་སངས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འཕགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག ། བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བློའི་འཇུག་ཚུལ་
གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྟག་པར་འཛིན་པས་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་སློབ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལས་ཟློག་པ་སྟེ་རྟག་འཛིན་མངོན་གྱུར་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་མན་ཆད་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་འཆད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་འདོགས་ཚུལ་དང་། མིང་གསུམ་གྱིས་དོན་དྲུག་བསྡུས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་འཇུག་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཞུང་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第二，无垢处具神通及，智慧无垢彼自体，无分别故如灯之，光明温暖色相应。如是所说，自性无垢之处界如来藏，以前五神通摧毁违品黑暗，以无漏智慧遣除障垢，以无垢断除功德光明之特殊相应性，以及总体相应如灯三特性不可分离，这些无学七法与界不可分离具足故，如同灯之光明、温暖与色相等不可分离而住，与之相应。因此，无学七法与界果相应即为果之具足。
第四，趣入义分二：略说理由，广说彼义。第一，各别凡圣圆满佛，真如区分趣入故，由证彼性于众生，宣说此佛性。如是所说，依凡夫真如、圣者真如及圆满佛真如三种区分趣入，一切智者直证真如，向具缘分成为所化对境的众生，极为明确宣说佛陀如来藏自性清净法界。
第二，各别凡夫颠倒见，证见真谛则相反，如来如实而现见，无有颠倒无戏论。如是所说，心趣入方式有三种差别：愚者凡夫执常，以颠倒想心见趣入；见四谛之有学圣者，从彼颠倒返转，即以断除显现执常方式趣入；而如来由断二障，如实无颠倒无戏论方式趣入。如是，依所依补特伽罗三种区分，所依法界真如亦分为三种。
应知此下四种义亦是以其他方式解释趣入义。
第五，位次义分二：三阶段命名方式，三名摄六义方式。第一，未净未净净，及极清净次第，众生菩萨及，如来而称呼。如是所说，胜义界如来藏，微量客尘未净之阶段，所有见修所断有些已净之阶段，以及二障极清净之阶段，依次以众生、菩萨及如来三种不同名称而说明。此是为消除若有三种趣入方式，则真如是否有种类不同区别的疑惑，而宣说此文。


 །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན། །འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། རྒྱུའི་དོན་དང་། འབྲས་བུའི་དོན་དང་། ལས་ཀྱི་དོན་དང་། ལྡན་པའི་དོན་དང་། འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། དོན་འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་ནས། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི། མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་།
ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བཏགས་ནས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་
མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་སའི་སྣོད་དང་། བར་མ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མཆོག་གསེར་གྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་མིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་རྣམས་སྤང་རུང་གི་གློ་བུར་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་
གྱི། བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་མིན་པ་དང་། དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་ལྡན་གྱི་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། སྔར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདིའི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མ་དག་པའི། མ་དག་ལ་དག་པའི། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ། ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིགས་པས་མི་གནོད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱས་བཤད་དོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第二，自性等义，此六所摄之，界于三阶段，以三名示现。如是所说，以"自性义等"一词，包括因义、果义、业义、具足义、趣入义，由此六义摄集，上文广说的自性清净界，于未净、未净而净、极清净三种阶段，以众生、菩萨、如来三种名称假立，仅是差别而示现，在实际体性上无丝毫差别。
第六，普遍义分二：显示体性，解释分类。第一，犹如无分别自性，虚空遍及一切，心之自性无垢界，如是普遍一切处。如是所说，譬如无分别无障碍自性的虚空，于一切色法不可分离普遍遍及一样，心之自性光明本来无垢法界，也同样于一切补特伽罗阶段不可分离而普遍遍及。
第二，彼共相过患及，功德究竟遍及，形色类别劣中，及上如虚空。如是所说，自性清净法界是一切法的共相或法性，故于具过失的凡夫、具功德的菩萨及功德究竟的如来一切阶段中平等趣入遍及，如同形色劣等的土器、中等的铜器及上等的金器中，虚空皆随入遍及一样。
第七，不变义分二：略说体性，三位不变广说。第一，过患客尘具足及，功德本自具足故，如何先前后亦然，无有变异法性。如是所说，法界虽有三个阶段而无变异过失，因为未净阶段中诸过患是可断的客尘，并非真实成立；净位中所具功德，本自任运具足，非新生起故。如先前未净阶段如何，后来清净阶段中也同样安住，永不变异，此即是法界之法性或自性。
第二分三：未净位、未净而净位、极清净位中不变异。第一分四：体性不为垢染所染，法相有生灭显现，法性不为无常所害，缘起广说。


 །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོང་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་ཕྲ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་
ཉེས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག ། དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་འཇིག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོས་མཚོན་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་འཇིག་པར་སྣང་ཡང་། ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་
མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་མཐའ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། རང་བཞིན་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་མེ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འཆི་བ་དུས་མཐའི་མེ་དང་། ན་བ་དམྱལ་བའི་མེ་དང་། རྒ་བ་རང་བཞིན་པའི་མེ་དང་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན། ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དྲི་མེད་བཤད། སྐྱེ་འཇིག་དཔེ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དཔེ། དོན། དེ་གཉིས་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཤིང་
གནས་པའི་ཚེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ལ། ཆུ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་། རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་བརྟེན་ཡང་། ནམ་མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第一，犹如虚空遍一切，以细故不受染著，如是于一切众生，此处不受染著。如是所说，譬如无为虚空遍及一切有形有为，虽然细微，即非粗大色法故，永不为色法过患无常等所染著，同样，遍住一切众生心自性的光明法界如来藏，也因自性清净故，永不为众生过患烦恼等所染著。
第二，犹如一切世间中，于虚空中生与灭，如是无为界之中，诸根生起复坏灭。如是所说，犹如外器世间一切时处依靠虚空开显，初始生起最终坏灭，如是依靠因缘无为法界智慧，众生根等蕴界处，初始生起最终坏灭，然法性如来藏无有生灭。
第三，犹如虚空诸火中，从来未曾被烧过，如是此处不被死，病及老火所焚烧。如是所说，譬如有为事物被劫火、地狱火及自然火三种火焚烧，然而无为虚空从来未曾被三火烧过，同样，众生虽被死等三火焚烧，然心性法界不被死劫终火、病地狱火及老自然火三者所焚烧。
第四，广说缘起分三：合喻示现生起方式，说明体性离边无垢，总摄生灭喻义。第一分四：喻，义，二者合说，生起方式。第一，地依于水水依风，风则安住于虚空，虚空不住风水及，地界之上。如是所说，世界形成安住时，大地轮依于水轮，水依于风轮，风则安住于虚空，虽如是依靠，然虚空不住于风和水及地界上，因为虚空不依赖因缘。
;


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་གནས་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི་སེམས་ཀྱི་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་
གནས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་དང་འདྲ་བ་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་ལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་གཞི་ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཞི་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གནས་ལ། རླུང་གིས་ཆུ་བརྟེན་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་གོ་སྐབས་རབ་
ཏུ་ཕྱེ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་བྱུང་བ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་དྲི་མས་དག་པའི་ཚུལ་ལོ།

以下是您请求的藏文直译成简体中文：
第二，如是蕴界根等，住于业与烦恼中，业与烦恼则常住，于非如理作意中，非如理作意则是，安住心之清净中，心之自性诸法者，于一切中皆不住。如是所说，如前所示喻，五蕴、十八界、六有漏根及六境等，住于业和烦恼中，而业和烦恼则常住于执我等非如理作意中，非如理作意则安住于心之清净自性光明中，然而心之自性光明却不住于一切客尘法中，因为心之自性光明是无为法故。
第三，如地蕴及，处界当了知，如水界众生，业烦恼应知，非如理作意，应视如风界，自性如虚空，无依无住处。如是所说，如地轮依水而成，同样带有取蕴的五蕴、十二处、十八界等，应知是依业和烦恼而成；如水界作为地轮形成的条件，同样有情的有漏业和烦恼，应知是蕴处界形成的条件；非如理作意，因能引发业和烦恼，应视如同风界作为水轮的所依；心之自性如来藏，如虚空界作一切依止却不住于任何处，同样虽作客尘法所依，但自体不依靠任何基础，亦不住于任何处。
第四，非如理作意，安住心自性，由非如理意，开启业烦恼，从业烦恼水，蕴处界生起，如彼成与坏，生灭亦如是。如是所说，如风轮住于虚空，非如理作意分别住于障蔽心自性光明，如风支持水，非如理作意开启生起业和烦恼的机会，如从搅动水轮而生地基，同样从如水之业和烦恼中，生起蕴处界有漏苦所摄诸生，因此如器世间坏灭与形成，有漏蕴界处生起和坏灭。
第二分二：体性无生灭，垢染清净方式。




 །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་གནས་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི་སེམས་ཀྱི་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་
གནས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་དང་འདྲ་བ་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་ལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་གཞི་ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཞི་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གནས་ལ། རླུང་གིས་ཆུ་བརྟེན་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་གོ་སྐབས་རབ་
ཏུ་ཕྱེ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་བྱུང་བ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་དྲི་མས་དག་པའི་ཚུལ་ལོ།

第二是：如是蕴、界、根诸法，住于业和烦恼中。业与烦恼恒时住于，非如理作意之中。非如理作意则是，安住于心性清净中。心之自性诸法性，于一切中皆无住。
如经中所说，如同前面所示的比喻那样，五蕴、十八界和有漏的六根、六境等，皆住于业和烦恼中；而业和烦恼则常住于执我等非如理作意中；非如理作意则安住于心性清净、本自光明之上。然而，心的自性光明并不安住于任何暂时的法中，因为心的自性光明是无为法。
第三是：应知蕴、处与界，如同大地之元素；众生之业与烦恼，应知如同水元素；非如理之作意者，当视如同风元素；自性犹如虚空界，无所依靠亦无住。
如经中所说，就像地轮依靠水而形成那样，五取蕴、十二处和十八界是依靠业和烦恼而成立，应当了知；如同水界作为地轮形成的条件那样，有情众生的有漏业和烦恼是蕴、处、界得以成立的条件，应当了知；非如理作意因能引发业和烦恼，应当视为如同风界支持水轮那样。心的自性、如来藏，如同虚空界虽然是一切的所依，却不住于任何处，虽然是暂时诸法之所依，但其自性不依赖于任何基础，也不安住于任何地方。
第四是：非如理之作意，安住于心之自性；由非如理作意，开展业与烦恼；从业烦恼如水中，蕴、处、界等法生；如世界成与坏，生起与灭亡相应。
如经中所说，如同风轮住于虚空，非如理作意的妄想住于心之自性光明上并障蔽它；如同风支持水，非如理作意开启了产生业和烦恼的机会；如同搅动水轮而生成大地，从如水一般的业和烦恼中产生蕴、处、界等有漏法，这些都被苦所摄的生命。因此，如同器世间的成坏那样，有漏的蕴、界、处也会生起和灭亡。
第二分为两部分：第一、本性无生无灭；第二、说明其被垢染清净的方式。


 །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ་དེས་ན་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་
པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་མིན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤང་རུང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་གཏན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྡུ་བ་དང་། འཇིག་ཚུལ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་
དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུའི་ཚོགས་དང་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཆི་བ་དུས་མཐའི་མེ་དང་། ན་བ་དམྱལ་མེ་དང་། རྒ་བ་ཐ་མལ་པའི་མེ་མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་ཅིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི། །མེ་གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་མཐའི་མེ་དང་དམྱལ་བའི་མེ་དང་ཐ་མལ་པའི་མེ་གསུམ་པོ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་མེ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་མཐའི་མེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་མེས་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་འཇིག །དམྱལ་མེས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་
དུ་ན་བའི་མེས་ཀྱང་དེ་བསྐྱེད། ཐ་མལ་པའི་མེས་འདུ་བྱེད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྒ་བའི་མེས་ཕུང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ་དག་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་གཉིས། སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ། ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

第一是：心的自性如虚空，无因无缘无和合，无有生起与坏灭，亦无住相可寻得。
如经中所说，心的自性光明法界，如同虚空界无为法，不依赖近取因，不依赖俱生缘，因而也不依赖这些的和合，所以没有最初的生起、最终的灭亡以及中间的安住，永远不被三种有为法所改变。
第二是：心之自性本光明，如同虚空恒不变；非理妄想所生贪，暂时垢染不能染。
如经中所说，众生心的自性光明、如来藏，如同虚空本性不被云雾等所改变那样，无论是否被障蔽，永远不会改变；由非如实执取的妄想、非如理作意而产生的贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼染污、业的染污以及生的染污所包含的可断除的暂时垢染，都不能使法性永久染污，因为它本自清净的缘故。
第三分为两部分：第一、总结离生灭的方式；第二、总结灭亡的方式。
第一是：业与烦恼水等法，不能使此得成立；死亡病苦与老化，烈火亦不能焚烧。
如经中所说，心的自性光明法界，不是由业和烦恼的水聚与非如理作意的风等所成立或产生；死亡末劫之火、疾病地狱之火、衰老凡常之火等猛烈火焰，也不能焚烧或毁灭它，因为无为法的自性不会改变的缘故。
第二是：末劫地狱凡常火，此三类火应当知，依次相当于死病老，三种火焰之性质。
如经中所说，末劫之火、地狱之火和凡常之火三者，应当知道分别与死亡、疾病和衰老的火焰相当：正如末劫之火毁灭器世间，死亡之火毁灭此生的五蕴；如同地狱之火产生痛苦，疾病之火也产生痛苦；如同凡常之火使有为法成熟，衰老之火使五蕴成熟。
第二部分是不净转为清净状态时的不变义，分为两部分：第一、直接显示不因生等而改变的义理；第二、辨明十地菩萨的功德。
第一又分为两部分：第一、虽不变而显现变化的方式；第二、详细解释其义。


 །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུན་འགགས་པའི་འཆི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན་བ་དང་། རྒྱུན་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་
གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་རྒྱུས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟེན་ཅིང་འཁོར་བར་གནས་པས། གཞན་སྣང་ལ་མ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་སྡུག་
བསྔལ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་དེའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་སྣང་བར་སྟོན་ཅིང་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་བཅུར་
རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི། སྐྱེ་བ་ཐ་མལ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ།

第一是：解脱生死病与老，如实通达此自性；虽离生等诸苦难，因此智者为众生，生起悲心而依止。
如经中所说，圣者菩萨们已经解脱了新形成五蕴的生、相续中断的死、产生痛苦的病以及相续变化的老，这是因为他们已经如实亲证了如来藏法界的自性或实相。虽然他们已脱离了由业和烦恼所引起的生等苦难，清净无变，但正是由于通达法界实相的缘故，具慧的菩萨们对于未能如是了悟的众生，生起希望他们远离一切苦的大悲心。因此，为了利他，他们依靠愿力等而有意识地投生轮回，为了对治常见，示现死亡、疾病和衰老等，住于轮回中。所以在他人的显现中，他们也示现不清净和变化。
第二分为两部分：第一、说明不被苦所改变的方式；第二、说明因悲心而示现变化的方式。
第一是：诸圣者已从根本，断除死亡病与老苦；业与烦恼力所生，彼无此因故无果。
如经中所说，菩萨圣众已从根本断除了非自愿的死亡、疾病和衰老之苦，因为这些的因是非如理作意、业和烦恼以及由此在轮回中投生；而菩萨已无此等因，故无苦果的变化。
第二是：因见如实真实故，虽已超越生等苦，具大悲性示现有，生死老病等现象。
如经中所说，圣者菩萨们因为如实现见无生无变的法界，已超越并解脱了在轮回中非自主的生等苦难，然而出于对未证悟者的大悲心，他们有意识地示现投生轮回、死亡、疾病和衰老等多种变化现象，并依照众生根机成熟化导众生。
第二部分是辨明十地菩萨的功德，分为五部分：第一、初发心的功德；第二、趣入胜行的功德；第三、获得不退转的功德；第四、获得殊胜生的功德；第五、显示成就二利的特殊功德。
第一是：菩萨证悟此不变，法性之后所示现，无明盲者所见到，生等诸相实稀有。


 །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་གདུལ་བྱ་མ་རིག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཉིད་
མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་ནམ་རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་
སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་པདྨ་རྣམས་ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཆུའི་སྐྱོན་ནམ་དྲི་མ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་འདི་ནི་གཞན་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གོས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང་། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་བློ་འབད་རྩོལ་མེད་པར། དཔེར་ན། བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མེ་སྟོབས་ལྡན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབར་བ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དེ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་
གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའང་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

获得圣者行境者，示现为凡夫行境；正因为此为众生，示现亲友方便与，最胜大悲之境界。
如经中所说，安住于初地的菩萨圣者们，虽然已现证不变法性、心性光明，从业惑生死中解脱，但为了利益被无明遮蔽智慧眼的众生，他们被众生看到有生死等现象，并为这些众生利益而行事，这是稀有奇妙的事业。同样地，虽然已获得远离不善之恶法的圣者行境、现见心性的见道，从业惑生死中解脱，但他们在凡夫行境中示现生等种种变化，成熟众生。正因为这个原因，菩萨成为一切众生的亲友或最胜眷属，他们通过四摄法巧于成办他人利益的方便，以及引发这一切的大悲心都是最为殊胜的。
第二是：彼虽超越一切世，却不离动于世间；为世间利住世间，不为世间尘垢染。如同莲花生水中，却不为水所沾染；如是此于世间生，亦不染着世间法。
如经中所说，住于第二地至第七地的菩萨，以智慧力已完全超越世间行为，但因悲心而不离世间，为了成熟世间众生而在世间示现受生等相，却丝毫不被世间过失垢染，而行持广大菩萨行。比如，莲花虽生于水中，却不被水的过失或污垢所染着，同样地，这些圣者菩萨虽为利他而生于世间，但从不为世间的过失烦恼等所染着。
第三是：成办事业之智慧，恒时如火般炽燃；寂静禅定三昧中，恒时平等而安住。
如经中所说，安住于第八地的菩萨们，在成办他人利益事业时，其智慧恒常毫无勤勉地，如同烈火在干薪上自然炽燃那样运作。不仅如此，他们同时也恒常不断地安住于止息戏论相的禅定三摩地中，因为他们已获得对无分别智慧的自在力。


 །བཞི་པ་ནི། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔོན་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་ནི། ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་
བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་དག་དང་ནི། གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་དེས་ནི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཇི་ལྟར་མནོས་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འབད་པ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་
སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་གླང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་
ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ།

第四是：依靠往昔愿力及，远离一切分别故，彼为众生之成熟，无需任何勤作为。以教法示现色身，以行为以及威仪，了知何者如何度，及以何方便调伏。如是恒时于无边，虚空界尽诸众生，无障碍智慧菩萨，善巧成办众生利。
如经中所说，住于第十地的菩萨们，依靠以往第九地以下的愿力等自然而入，由于已转依而远离了所有动机分别，因此最后有者不需要为了成熟众生而做任何勤作。尽管如此，他们仍能以契合众生意乐的语业功德演说教法、以适合根机的身业功德示现种种色身、以广大利他行为以及行住坐卧等各种威仪，完全了知应当以何种方式、何种方法度化何种众生。无需勤作而种种示现的菩萨，恒常无勤自然地、在一切处都有益无碍地，以如是方式利益遍满虚空界的无量众生，此具智菩萨为了成熟所化众生，以自身本性成办他们的利益，真实无误地发挥作用。
第五是：菩萨这种行为方式，后得智中与如来，平等无别于世间，救度一切众生中。虽然如是地尘土，与大海中牛蹄迹，其中差别即如同，佛与菩萨之差别。
如经中所说，住于第十地菩萨的行为方式在后得位成熟众生方面，与断证圆满的如来们在救度世间苦海中众生时是自然且相续不断的平等性，因为菩萨已获得六神通、十自在等殊胜功德。虽然在利他方面与佛相等，但在自利的断证功德方面差别极大。譬如大地与微尘的差别，或大海与牛蹄印中水的差别，圆满佛陀的究竟功德与第十地菩萨道的功德之间的差别也同样地极大。
;


 །འདིར་ས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐོགས་མེད་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་སོགས་ཤློཀ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དགུ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་གཞན་དོན་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། །འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་
ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། ལུས་གཞན་དོར་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པ་མུར་ཐུག་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སྐྱོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྐྱེ་སོགས་བྲལ་བའི་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་བརྗོད། དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་
བཤད། རྟགས་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་མདོར་བསྟན། སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི། དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་། མཐར་འཆི་བ་མེད་ལ། བར་དུ་ན་བའི་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་རྒ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། གཡུང་དྲུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མར་
ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ཡིས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ་ནི་མི་འཆི་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་བསླུ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བར་དུ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་ལ་སོགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

这里与地道的结合方式遵循无著《大疏》的密意，由遍智多罗那他所明确阐述。全知自生祥尊者则认为，以"依靠往昔愿力"等两颂显示第九地菩萨远离勤作和获得无碍解的方式，以"如是恒时于无边"等显示第十地菩萨利益无量众生的功德，二者有这些差别。
第三部分是说明极清净状态下也不变的方式，分为两部分：一、略说不变的理由；二、广释其义。
第一是：不变自性具无尽，功德故为众依怙；无有后际至边际，故恒时中无二相；无分别故无坏法；亦因无为自性故。
如经中所说，法界极清净状态的法身，是舍一身后不转变为他身的自性常义，因为在无余涅槃界中也具有不尽的胜义无量功德法。同样，它是一切众生无欺最胜依怙的教义，因为具有无有后际、直至边际、保护轮回众生尽未来际的功德。此无垢法界恒时是轮回涅槃无二的自性寂静义，因为具有不分别二者过患与功德的功德。它也是永不坏灭的法性金刚义，因为具有非由业惑所造作的自性功德。
第二部分分为三：一、宣说离生等的立宗与因；二、总结说明其义；三、显示立为因等的理由。
第一又分为二：一、各别略说；二、合并广释。
第一是：无有生亦无有死，无有病痛无衰老；此因常故及坚故，寂静故及金刚故。
如经中所说，此清净光明法身最初无生，最终无死，中间无病害，无变化无衰老。因为它依次是常、坚、寂、金刚的缘故。
第二是：此由意之自性身，无生故为常法性；不思议变及死亡，不能致死坚固故；习气微细诸疾病，无害寂静自性故；无漏行蕴不能变，金刚故无有衰老。
如经中所说，精髓法身不仅不为凡常生等所变，甚至最初连意之自性身也无法生起它，因为它不变而常住。同样，最后不可思议的变化死亡也不能使法界死亡，因为它不欺而坚固。中间无明习气障细微病痛也不能损害它，因为它远离二执等而寂静。
;


 །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། མི་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་གཡུང་དྲུང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒ་བའི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཉིས། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དེ་རྣམས་ལས། གཞན་འགྱུར། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས། སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་སྐྱབས། ཞེས་སོགས། བསམ་མི་ཁྱབ། ཅེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པའི་དོན་དང་། དེ་ནི་རྟག་ཏུ། ཞེས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
སོགས་དང་། བག་ཆགས། ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཞི་བའི་དང་། འཇིག་མེད། སོགས་དང་། ཟག་མེད། སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་གིས་དོན་བཞི་པོ་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་རྟག་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་བརྟན་པ། ཞི་བ། གཡུང་དྲུང་གི་དོན་རྣམས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། །མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཕྱིར་ན། །འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ནི། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་བའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་
ཕྱིར། གཏན་དུ་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མིང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་དག་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་མྱང་འདས་སུ་འཇོག་པས་སམ། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་པ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་བཤད། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་བཤད། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་གྱི་དབང་གིས་མིང་བརྟགས་པ། དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་བའོ།

无漏业所造作的诸行也不能使其衰变，因为它不坏的自性是金刚性，故无衰老之法。
第二部分是总结解释其义：于此句中二语与，二语二语及二语，依照次第而说明，无为法界之体性，常等义理应了知。
如经中所说，如是在这些偈颂中，"不变自性"等和"此由意之"等两句说明常义，同样，"众依怙"等和"不思议"等两句说明坚义，"恒时中"等和"习气"等两句说明寂义，"无坏法"等和"无漏"等两句说明金刚义，这四种含义前后依照次第，应当了知在非由因缘所造作的法界中，有常以及坚、寂、金刚等义，如经中所说。
第三是：具足无尽功德故，不变自性常义相；等同边际无尽故，依怙体性坚义相；无有分别自性故，无二法性寂义相；无作功德自性故，不灭义即金刚性。
如经中所说，法身自性清净，因为即使在无余涅槃界中也具有无尽无量功德，所以永不变异的自性具有常义；因为与轮回的边际相等而不间断并持续护佑，故恒不欺诳的依怙自性具有坚义；因为不分别二边的自性，故轮回涅槃无二的法性具有寂义；因为具有非因缘所造作的无为功德，故永不毁灭的含义是金刚义。
第八总义是显示功德不可分离的含义，分为两部分：一、从名义上略说；二、广说其本体。
第一是：因此彼即是法身，即是如来亦即是，圣谛胜义之涅槃；故如日光不可分，功德无别故涅槃，不离佛性别无有。
如经中所说，因为如来藏极清净状态即是一切佛的法身，同样，它也是如来，也是圣谛和胜义涅槃，这些仅是名称的异名，因此，如同太阳轮与光芒不可分那样，由于与这四种功德不可分离，故在自性身中安立为涅槃，或者因为十力等胜义功德不可分离，所以除了圆满佛陀之外，没有其他真实涅槃。
第二部分分为三：一、广释名义；二、广释本体；三、以比喻广释。
第一又分为二：一、依义安立名；二、将这些名义结合。
;


 དང་པོ་ནི། མདོར་ན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཆ་ཐ་དད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་
སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །བརྫུན་མེད་བསླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་དང་། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་བརྫུན་པ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསླུ་བ་མེད་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་དང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་
གྱི་ངོ་བོའི་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། ཐར་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟོགས་པའི་ཆ་དང་། གློ་བུར་དྲི་མ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཆ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་ཆ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཕྱི་མའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདགས་པ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ། །བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །ཐར་པ་གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་
ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གྲངས་མེད་པ་དང་། གྲངས་དང་མཐུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འདི་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐར་པ་མཚན་ཉིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། མ་ངེས་པ་རི་མོའི་དཔེ་དང་། ངེས་པ་ཅན་ཉི་མའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཔེ་དང་། དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་མོ་འབྲི་བྱེད་པ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་མཁས་པ་དག །གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེ་གཞན་ངེས་ཟིན་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །བཀའ་ཡིས་རས་ནི་བྱིན་པ་དང་། །དེ་ལས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་
སྦྱོར་རོ།

第一是：总之无漏界之中，依照四种义区分，法身等等诸名称，应当了知有四种。
如经中所说，总而言之，在无漏法界、如来藏中，依据将要解释的四种不同义理的区分，相应地应知有法身等刚刚解释过的四种名称。
第二是：佛法不可分离义，彼性如是而证得，无虚无欺法性义，本来自性寂静义。
如经中所说，无垢法界在与佛的功德如力等胜义功德不可分离的含义上被称为"法身"；在佛性从无始以来存在并如实现证这一含义上被称为"如来"；在此精髓永不虚妄且恒不欺诳、不变的法性成为圣者智慧行境的含义上被称为"圣谛"；在此法界本来自性清净且一切暂时垢染完全寂灭的含义上被称为"涅槃"。
第二部分是广释本体的含义，分为两部分：一、广说无二义；二、广说解脱义。
第一是：一切相的圆满觉悟，以及断除垢染与习气，佛陀与涅槃二者，胜义中是无二一体。
如经中所说，因为圆满了了知如所是及尽所有一切法之相的现证觉悟方面，以及断除暂时垢染二障连同习气无余的方面这两种功德，前者方面安立为圆满佛陀，后者方面安立为涅槃，这些仅在名言上有别，在精髓一义上汇归一处，故在圣者智慧胜义行境中不可分别而无二一体。
第二是：一切相以及无数，不思议无垢功德，不可分离性解脱，何为解脱即如来。
如经中所说，由于功德无所不包故具一切相，由于功德差别无边故无数，由于数量与力量不可估量故不可思议，由于断除二障及习气故无垢，与这四种功德不可分离的法身现证即是解脱、究竟涅槃，而真实解脱即是现证如是性的如来。
第三部分是以比喻确定这些含义，分为两部分：一、以绘画的不确定比喻；二、以太阳的确定比喻来说明。
第一又分为两部分：一、比喻；二、义理。
第一是：譬如擅长作绘画，不同之人有技能，有人通晓某部分，另一不定善其他；尔时国王对彼众，下令：为我画像来，并赐帛布与画师，闻此命令诸画师，开始投入绘画中。
;


 །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །མི་འགྱུར་བཞིན་ཤེས་དཔེར་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་སོ་སོར་མགོ་སོགས་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མཁས་པ་དག་འདུས་ནས་གང་ཞིག་མགོ་སོགས་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ་དེས་ཡན་ལག་གཞན་ངེས་པར་ཟིན་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ན། དེ་ནས་སའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་རས་ནི་བྱིན་ནས་བཀའ་ཡིས་རས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་དེ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་རི་མོ་བྲི་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །རི་མོ་བྲི་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རི་མོ་པ་རྣམས་ལས་མགོ་ཤེས་པ་ལྟ་
བུ་གཅིག་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན། མགོ་བྲི་མཁན་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བས་ན་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། ཞེས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་དཔེར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་འབྲི་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རི་མོ་དེ་རྣམས་འབྲི་བར་བྱེད་པས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ནམ་དུའང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ངེས་པ་ཅན་ཉི་མའི་དཔེ་ལ་
གཉིས། ཆོས་མཐུན་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་ཀ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འོད་གསལ་བ་དང་། ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མངའ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། སྒྲིབ་པ་
ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། འོད་གསལ་བ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པ་སྤངས་ནས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ།

其中于绘画过程中，若有一人去往他处，因他前往别处故，因其缺失故此画像，无法完全具足各部分，此为以知识为例证。
如经中所说，上述四种功德成就的因是具一切相殊胜的空性智慧，以绘画师的比喻说明：如同许多绘画者各自精通于头部等不同部位，聚在一起时，某人精通何种部位就不精通其他部位，当大地之主国王赐予他们布匹并命令道："你们大家在这布上画我的像"，听到这命令后，他们各自开始从事自己所知的绘画工作。在进行绘画的画师中，若有一位如精通画头者去了别处，因那画头者去了别处，故由于缺少他，国王的画像就无法完全具足各部位，如《宝髻所问经》中所作的比喻。
第二是：彼等绘画师所表，布施持戒忍等修，具足一切相殊胜，空性即是画像义。
如经中所说，那些绘画师所表示的含义是什么呢？就是对任何事物都无贪着的布施，无过失垢染的持戒，任何时候都无错乱的忍辱，以及"等"字所包含的乐于行善的精进、专注所缘的禅定、善于抉择诸法的智慧，具足这一切方便殊胜之相的空性，现前法身，就如同画好的圆满国王像。
第二部分是以太阳的确定比喻，分为两部分：一、说明相似性；二、显示佛性即是涅槃。
第一是：智慧与智与解脱，因明因放光因净，及因无别故如同，光明光线与日轮。
如经中所说，与四种功德不可分的智慧、本智和解脱，依次由于能明照、能放射和能清净的缘故，以及三者无有差别的缘故，与明亮的光、放射的光线、清净的日轮及三者无差别相类似。
第二是：因此若未证佛果，不能证得涅槃果，如舍弃光明与光线，不能观见太阳轮。
如经中所说，因为如上所述的缘故，若未获得对一切所知无贪着的智慧、具足证悟的圆满佛果，就不能获得从一切障碍中解脱的究竟涅槃，就像舍弃明亮的光和放射的光线就无法看见清净的太阳轮一样。


 །གསུམ་པ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ངོ་བོའི་དོན་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་བར་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡང་དྲི་མ་སྤྱོང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། མཚམས་སྦྱར་བ། དཔེ་དགུས་དྲི་མ་དང་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ། དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། སྙིང་པོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གློ་
བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བའི་ནང་ན་གནས་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་དཔེ་དོན་སེལ་ནས་བརྗོད་པ་དང་། སོ་སོར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་པདྨ་ངན་པའི་སྦུབས་ནང་ཡོད་པ་དང་། སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་དུ་མའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཤུན་པའམ་སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་འབྲུ་ཡོད་པ་དང་།
མི་གཙང་བའི་ནང་ནས་གསེར་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་། གོས་ཧྲུལ་གྱི་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། བུད་མེད་མདོག་ངན་མའི་ལྟོ་བ་ན་མིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། ལུག་བཏང་དུས་ཀྱི་ས་འདམ་ལ་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དྲི་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཉིད་ངེས་པར་གནས་སོ།

第三部分是总结所解释的义理：如是如来藏体性，安立为十种分类。
如经中所说，以这种广泛解释的方式，法性如来藏法界通过确立方式或安立，从本体义到功德不可分离义共计十个方面被善加阐述和明确说明。
第三部分是虽然本性不变但能净除垢染的比喻，分为五部分：一、承接；二、以九个比喻显示垢染和如来藏；三、净除垢染的方式；四、了悟的次第；五、显示藏性本身。
第一是：安住烦恼包裹中，应以诸比喻了知。
如经中所说，虽然从无始以来就存在却未相连的自性暂时垢染烦恼包裹中所安住的自性清净法性藏，应通过能清楚显示其本质的九个比喻来了解，如《如来藏经》所说。
第二部分分为三：一、略说；二、广释；三、总结。
第一又分为二：一、交替说明所障与能障的比喻与义理；二、分别说明。
第一是：佛在劣莲中蜜在蜂群中，糠中有精华秽中有黄金，地下有宝藏芽等小果中，破旧衣中有如来身相，卑贱妇腹中有人主，地中有珍宝形像那样，被暂时烦恼垢染所覆盖，一切众生中此界性安住。
如经中所说，佛的好身像在劣质莲花苞中存在，蜂蜜精华在众多蜜蜂中间存在，稻谷的外壳或糠中有精华谷粒存在，不净物中有黄金，贫穷人家的地下有宝藏，小树果中能生长树芽等，破旧衣服中有如来身像，相貌丑陋女子腹中有人王转轮王，放牧羊时的泥土中有珍宝形像存在，就像这样，被暂时烦恼垢染所障蔽的众生中，清净的佛界性必定安住。


 །གཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ཉ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་དང་། གྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྦུན་པ་
དང་། མི་གཙང་བའི་རྫས་དང་། སའི་ཕུང་པོ་དང་། འབྲས་ཤུན་དང་། གོས་ཧྲུལ་པོ་དང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ངན་མ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲུ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། གསེར་སྦྲམ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། རིན་ཆེན་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཆོག་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ། པདྨ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་དོན། སྦྲང་མ་དང་སྦྲང་རྩི། སྦུན་པ་དང་འབྲས། མི་གཙང་བ་དང་གསེར། ས་དང་གཏེར། ཤུན་པ་དང་མྱུ་གུ། གོས་ཧྲུལ་དང་སྐུ། མི་མོ་དང་འཁོར་བསྒྱུར། ས་འདམ་དང་གསེར་གྱི་སྐུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔེ་དོན་བྱེད་ལས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། དགུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་བཤད་པ། དོན་
བསྟན་པ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔེ་དོན་དང་པོ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། དེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། མདོག་ངན་ཞིང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་པདྨ་ཟུམ་པའི་ཁོང་ན་མཚན་བཟང་སྟོང་གིས་འབར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གནས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་དོན་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ནི། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཐ་ན་མནར་མེད་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཅན་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འཁོར་བའི་མུར་ཐུག་གི་བར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་གདུལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ།

 །གཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ཉ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་དང་། གྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྦུན་པ་
དང་། མི་གཙང་བའི་རྫས་དང་། སའི་ཕུང་པོ་དང་། འབྲས་ཤུན་དང་། གོས་ཧྲུལ་པོ་དང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ངན་མ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲུ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། གསེར་སྦྲམ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། རིན་ཆེན་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཆོག་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ། པདྨ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་དོན། སྦྲང་མ་དང་སྦྲང་རྩི། སྦུན་པ་དང་འབྲས། མི་གཙང་བ་དང་གསེར། ས་དང་གཏེར། ཤུན་པ་དང་མྱུ་གུ། གོས་ཧྲུལ་དང་སྐུ། མི་མོ་དང་འཁོར་བསྒྱུར། ས་འདམ་དང་གསེར་གྱི་སྐུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔེ་དོན་བྱེད་ལས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། དགུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་བཤད་པ། དོན་
བསྟན་པ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔེ་དོན་དང་པོ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། དེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། མདོག་ངན་ཞིང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་པདྨ་ཟུམ་པའི་ཁོང་ན་མཚན་བཟང་སྟོང་གིས་འབར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གནས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་དོན་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ནི། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཐ་ན་མནར་མེད་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཅན་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འཁོར་བའི་མུར་ཐུག་གི་བར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་གདུལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
简体中文翻译
第二是：污垢、莲花、生物、糠秕、不净、土、米壳、破衣，以及被猛烈痛苦所折磨的女人，这些与地界相似。佛陀、蜂蜜、精华、黄金、宝藏、尼拘律树、珍宝身，与大洲之主、珍宝之相及无垢最胜界相同。
如此说道，遮蔽本性清净界的暂时污垢烦恼，犹如莲花、蜜蜂等生物、糠秕、不净之物、土堆、米壳、破衣，以及被无依等猛烈痛苦所折磨的卑贱女人，和黑泥土界相似。而佛身、蜂蜜、谷粒精华、纯金、珍宝藏、尼拘陀等树木、珍宝所制佛像、四大洲之主转轮王至尊、珍宝金身像，与无垢清净最胜界如来藏相同。
第二广说分九：莲花与佛陀的比喻义理，蜜蜂与蜂蜜，糠秕与米粒，不净与黄金，土与宝藏，外壳与芽，破衣与佛身，女人与转轮王，泥土与金身。所有这些都以比喻、义理和作用三方面来说明，每一个都分为解释比喻、指示义理、合比喻与义理总结三部分。
因此，第一个比喻义理分三：比喻，义理，二者结合。
首先说道："犹如色暗莲花中所住，以千相好庄严如来，无垢天眼具足人见已，从莲花瓣蕾中取出之。"
这里所示的比喻是：犹如在色暗且气味不香的闭合莲花中，住有以千种相好庄严的如来身，某些具有无垢天眼神通的人见到后，从水生花瓣蕾中取出那佛身。
其次说道："如是善逝于无间处，佛眼观见自性法，以无障碍究竟边住大悲，使其从障碍中解脱。"
这比喻所表示的义理及作用是：如同比喻那样，善逝（佛）对一切众生，乃至于住在无间狱中的众生，以佛智慧眼观见其自心明显的法性如来藏，以无障碍且住于轮回最终边际的智慧、大悲和事业之本质，令所化众生从暂时障碍中解脱。


 །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་དོན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། མི་སྡུག་པའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་པདྨ་དེའི་ཁོང་ན་གནས་པར་ལྷའི་མིག་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་གཅོད་པར་
བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་དྲི་མའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐུའི་སྒྲིབ་བྱེད་པད་འདབ་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྦྲང་རྩི་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྲང་རྩི་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། སྦྲང་མའི་དབུས་ན་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་
བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་དེ་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་སུ་ཆུད་པ་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མས་བསྐོར་བ་དང་འདྲ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་འདྲ་བ་རྣམས་གཏན་ནས་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྒྲིབས་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་
གིས་བསྒྲིབས་པ་ན་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མི་དེས་སྦྲང་མ་དེ་དག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བདེ་སྙིང་དྲི་མེད་སྦུབས་སུ་ཆུད་པ་ནི་སྦྲང་མས་བསྐོར་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་བས་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དོན་གསུམ་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ།

简体中文翻译
第三是：如同不悦莲花闭合中善逝，住于其中被天眼所见而割断花瓣；贪嗔等垢所蔽如来藏于众生中观见，大悲佛陀如是摧毁彼等障碍。
如此说道，将前面所讲的比喻与义理再次妥善结合而明示：正如不悦意的闭合莲花中心安住的善逝身，被具天眼者看见住于莲中，为取出而割断莲花瓣那样；观见被贪嗔等垢障所覆盖的圆满佛陀之藏在一切众生中，以无量大悲之力，佛陀们也像除去莲瓣遮蔽佛身那样，摧毁暂时障碍的事业。
第二比喻义理分三：比喻，义理，结合解释。
首先说道："如同生物众所环绕蜂蜜，智者为求此而，见已以方便使彼与生物众，完全分离。"
比喻是：如同被蜜蜂生物群所环绕中心的蜂蜜，观察与方便善巧之人为获得此蜂蜜，见到蜂群中有蜂蜜后，通过放烟等方便手段使蜂蜜与生物群完全分离，从而获得蜂蜜。
其次说道："大仙以遍知慧眼，观见界藏如蜂蜜，彼之障碍如蜜蜂，永远完全除去。"
大仙佛陀以遍知一切法的慧眼，观见陷入烦恼包围的觉性界如同被蜜蜂围绕的蜂蜜，存在于一切众生中，为使众生了悟，永远完全除去如蜜蜂般的障碍，显示法身。
第三说道："如同蜂蜜为亿兆千亿万生物所遮蔽求蜜人，除去那些蜂群如愿做蜂蜜之事业，如是有身众生所具无漏智慧如蜂蜜，烦恼如蜜蜂胜者善巧摧彼如智者。"
正如蜂蜜被亿兆千亿百千蜜蜂生物所遮蔽时，求蜂蜜之方便善巧人通过方便除去那些蜂群，如愿做蜂蜜之事业；如是，众生所具无漏智慧被覆盖于暂时垢障，如同被蜜蜂围绕的蜂蜜，而善于摧毁如蜜蜂般烦恼的佛陀，如同求蜂蜜的方便善巧之人。


 །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། སྦུན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བས་ཟས་སོགས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་པའི་ནང་ནས་འབྲས་བུ་དེ་འབྱིན་དགོས་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་
བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་བྲའོ་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་གྲྭ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་ལུས།། ཉོན་མོངས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་བྲའོ་དང་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་པ་ལས་མ་ཕྱུང་བ་གྲྭ་མ་ཅན་སྦུན་པ་བསལ་བ་སོགས་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པ་མི་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱའི་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བཀྲེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་བྲུ་བས་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དོན་བཞི་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །ལྷ་མིག་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཕན་ཚུན་ལམ་སྲང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་མིའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗེད་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གསེར་སྦྲམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྗན་ལྗིན་རུམ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ། ལོ་དུ་མར་ཡང་མི་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་མི་
འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གསེར་དེ་ནི་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ནང་དེར་མི་འཇིག་པ་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡིས་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ནང་དེར་གསེར་སྦྲམ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་མི་གསེར་འདོད་པ་ཞིག་ལ་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ཁྲོད་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར་སྦྲམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་འདི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟར་ཅེས་སོ།

简体中文翻译
首先说道："如同具糠秕谷物精华，人们无法享用，为食物等目的所求者，他们从糠中取出。"
如此说：如同具有糠秕的米粒精华，人们无法享用，所以那些为食物等受用目的而求取的人，必须从糠壳中取出米粒。
其次说道："如是众生所具烦恼，与垢混合佛性亦只要，未从烦恼垢混中解脱，彼时佛业不显三界中。"
如是，众生所具有的与烦恼垢混合的佛性，只要未从烦恼垢混合中解脱，彼时佛陀事业就不会显示于三界中，只有在离开障碍时才会开展佛陀的事业。
第三说道："如同稻谷小麦大麦谷物精华未从糠中出带粗糠，未善加工人们享用食物美味不成，如是众生所具法自在烦恼壳中未脱身，为烦恼饥饿所困众生不得法喜味。"
如同稻谷、小麦、大麦的谷物精华未从糠壳中取出，带有粗糠，未经善加工，人们无法享用为美味食物；如是，众生所具有的法自在如来藏，未从烦恼壳中解脱的身体中，对于饥饿且被烦恼缠扰的众生，无法提供殊胜法喜之味。
第四比喻义理分三：比喻，义理，结合解释。
首先说道："如同行走时人之金，落入污秽腐烂处，不坏本性彼如是，存留多达百年中，天眼清净具足天，见彼告诉人此处，有此珍宝上妙金，净已当以珍宝造，所应作物如是言。"
如此说：如同在相互道路上行走时，某人因忘记等原因，大块金子落入污秽腐烂处，多年不坏且不失去的金子本性，在污秽中如先前一样存留百年之久，具清净天眼的天神在污秽中见到有金块，便对一个爱金之人说，在此污秽中有此金块珍宝上品，应清净垢秽后用此珍宝制作装饰等物品。


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྙིང་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དེ། དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་
མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དེའི་དྲི་མ་ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་གསེར་དེ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་ཅིང་དག་པར་བྱེད་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མི་གཙང་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་སྙིང་པོ་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་པར་འཚམས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་ལྔ་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་
འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ནང་གི་ས་འོག་ན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་མི་དེས་གཏེར་དེ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེའང་མི་དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་བས་མི་དེ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ལྟར་ཅེས་སོ།

简体中文翻译
其次说道："如是牟尼见沉溺，不净相似烦恼中，众生功德为清净，彼烦恼泥降法雨。"
如是，圆满佛陀大牟尼见到沉溺于如不净般烦恼泥泞中的众生之功德如来藏存在于一切众生中，为清净彼烦恼泥，于众生降下殊胜法水大雨。
第三说道："如同落入污秽腐败处金子被天神见到后，为令完全清净至美丽殷勤指示人，如是佛陀见众生烦恼不净大处落圆满珍宝，观见众生为净彼向有身众生示法。"
如同落入污秽腐败处的金子被天神见到后，为使金子垢完全清净，殷勤指示人这最为美丽的金子，并使之清净；如是，遍智佛陀观见落入如大不净烦恼中的圆满佛性珍宝存在于众生中，为清净彼性，为有身众生随其根机示法。
第五比喻义理分三：比喻，义理，结合解释。
首先说道："如同贫者家中地下有，无尽宝藏存在时，彼人不知而宝藏，不对他说我在此。"
如此说：如同一个贫穷人家的地下有无尽大宝藏，而那人不知有此宝藏，宝藏也不会对那人说"我在这里"，因此那人必须忍受贫困之苦。


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་གཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་རྒུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བདེ་སྙིང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ལ། སྔར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་བཞག་པ་དང་སྤང་བྱ་བདེན་པ་བ་བསལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་པས་ན་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་བས་དབུལ་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་
མྱོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བལྟམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་གི་སའི་འོག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་མི་དེ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་དེ་ཡིས་བདག་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གཏེར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་ཐར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུའི་གཏེར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྐུའི་གཏེར་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་བལྟམས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་
དྲུག་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཨ་མྲ་དང་ཉ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྤགས་ཤུན་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཤིང་སྡོང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཤིང་གི་ས་བོན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་ས་གཤིན་པོ་རྨོས་པ་དང་ཆུ་ལུད་དྲོད་སོགས་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་ཤུན་གྱི་ལྤགས་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཁམས་སམ་
དབྱིངས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་ལྗོན་ཤིང་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

简体中文翻译
其次说道："如是心中珍宝藏，无垢非置非除法性，因不了知故贫困，痛苦众多恒时众生受。"
如是，一切众生心中具有的如来藏珍宝藏本性无垢，既非新置功德，也非能除真实所断的法性，虽自己具有却不了知，因此匮乏显现功德之富，轮回痛苦众多种类恒常被这些众生所体验。
第三说道："如同贫者家中有珍宝藏处于人，珍宝藏不说我存在彼不被人所知晓，如是法藏住意家众生如贫者，为令彼等获得故世间中大仙正诞生。"
如同贫者家地下埋藏有珍宝藏的人，珍宝不会对他说"我在这里"，贫者也不知有此宝藏，故未脱贫困之苦；如是，法身宝藏虽住于自心之家，但不了知此藏的众生如同贫者，为使他们现前获得住于自心的法身宝藏，大仙佛陀正确降生于无边世界中，宣说殊胜佛法。
第六比喻义理分三：比喻，义理，结合解释。
首先说道："如同芒果等果树中，所具种子芽不坏法，耕土水等具足树王，体性渐次成就如是。"
如此说：如同芒果和尼拘陀等树果皮壳中包含的种子，虽处果壳内而具有生长树干的能力，其种子生芽不被障碍破坏的性质，在具足肥沃耕地、水肥温度等因缘和合下，渐次成就为具足殊胜树王体性。
其次说道："众生无明等果皮，壳中包含法界善，如是依于彼彼善，渐次成为牟尼王体。"
众生无明等烦恼果壳皮中包含的法身界或善妙法界，如同树木成就那样，依靠具足二资粮善缘，逐渐趋入地道，成为牟尼王佛陀的体性。


 །གསུམ་པ་ནི། ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་རླུང་དང་ས་དུས་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཏ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་སྦུབས་གསེབ་ནས་ཤིང་སྐྱེས་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འབྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་མཐོང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆུས་བརླན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྨིན། རླུང་གིས་འཕེལ། སས་བརྟེན། དུས་འདས་པས་ནུས་པ་ཐོན། ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེ་བ་སོགས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏ་ལ་དང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལྤགས་ཤུན་གྱི་སྦུབས་ཀྱི་གསེབ་ན་གནས་པ་ལས་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུའི་ལྤགས་ཤུན་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འདྲ་བ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དེ་
བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མཐོང་། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕེལ། མི་སློབ་ལམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དོན་བདུན་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན་གནས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཤེས་པར་འགོམ་པ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་ལམ་དེ་ན་ཡོད་པར་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་སྐུ་དེ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གཟུགས་ལམ་ན་གནས་པའི་དོན་དེ་མི་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མེད་སྤྱན་མངའ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་
ཐབས་སྟོན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དུག་གསུམ་སོགས་བག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་དྲི་ངན་གོས་གཏུམས་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཐར་ཕྱིར་མི་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དྲི་མ་ངན་པའི་གོས་ཀྱི་གཏུམས་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་གནས་པ་མིས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ན་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་སྐུ་གཟུགས་གོས་ཧྲུལ་
ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་རྣམས་ལ་འདི་ན་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པ་དེ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གོས་ཧྲུལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ།

简体中文翻译
第三说道："水与日光风土时空诸缘因，棕榈与芒果果壳中生树如是，众生烦恼果皮中含圆满佛种芽，如是从彼彼善缘见法增长。"
如此说：由水湿润、日光成熟、风助增长、地所依托、时间流逝显其能力、虚空开展等诸缘，使棕榈树和芒果树从果实皮壳中逐渐生长树干；如是，众生烦恼果皮壳内含的圆满佛种芽，如同从缘起生树那样，从二资粮善缘中，于见道中见法芽，于修道中增长，于无学道中圆满。
第七比喻义理分三：比喻，义理，结合解释。
首先说道："如同珍宝所造佛像，破衣臭气所包裹，在路天神见为解脱，向路上人说示此义。"
如此说：无价珍宝所造的佛像被破旧臭衣包裹，安置在道路交叉处，人们不识而践踏等；天神见其在路上，为使佛像解脱，向人们宣说佛像在路上的真相。
其次说道："无始具眼种种，烦恼所覆如来体，于傍生亦观见如是，为令解脱而示方便。"
无始以来被三毒等种种烦恼破衣所覆的如来藏体性，佛陀以慧眼观见即使傍生中也有此性，如同除去佛像障碍那样，为使法界性从暂时障碍中解脱，示现无边修行方法的殊胜法门。
第三说道："如同珍宝自性如来身被臭衣包裹，路上天眼见为解故向人指示，如是烦恼破衣覆轮回道上界，于傍生亦观见为解脱故佛示法。"
如同珍宝自性所成如来身像被臭气衣包裹，置于道路交叉处人不识时，天眼见后为使佛像解脱破衣，向人们指示此处有佛像；如是，被烦恼破衣所覆的佛界处于轮回道上，观见即使傍生也具有此界，为令其从烦恼破衣中解脱，佛陀示法。
第八比喻义理分三：比喻，义理，结合解释。


 །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་མོ་གཟུགས་བྱད་ངན་ཞིང་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུག་གནས་མགྲོན་ཁང་དང་གཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་ལ་རང་གི་མངལ་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་མངལ་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མིའི་
བདག་པོ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགོན་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མངལ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་གྱི་མཆོག་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་
བུད་མེད་དེའི་མངལ་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གྱོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞིག་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་གྱོན་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ས་བདག་འཁོར་སྒྱུར་རང་གི་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་། དེ་མ་ཤེས་པར་མགོན་མེད་པའི་ཁང་པར་བསྡད་ནས་དབུལ་བ་དང་བརྙས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། བདག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མགོན་སྐྱབས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས་པས་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་འཁོར་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔེ་དོན་དགུ་པ་ལ་
གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ས་འདམ་ནག་པོའི་ནང་གི་གསེར་ཞུན་མ་བླུག་པའི་གཟུགས་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ཡིད་འོང་ཞི་བས་མཛེས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པ་ཅན་དེ་མཐོང་ནས་ནང་དུ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལ་ཡོད་པའི་ས་འདམ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་ས་འདམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཅེས་སོ།

简体中文翻译
首先说道："如同丑陋无依某女人，居住于无依所住处，因怀抱转轮王威德，不知腹中人主如是。"
如此说：如同相貌丑陋且无依无靠的某女人，居住在无依者居所如客栈和路口等处，虽然自己的腹中怀抱具相的转轮王威德男孩，但因被腹部遮蔽，不知道自己腹中的众生是人主，因此遭受他人轻蔑等恐惧和痛苦。
其次说道："轮回受生如无依家，未净众生如孕妇，彼中因有何而有依，无垢界如其腹中住。"
轮回各种处所受生因具痛苦，如同住在无依无靠之家；未净除暂时烦恼的众生，因有依怙却不知，如同腹中有王之妇女；如同妇女因有王而有依怙，众生因有法性而具最胜依怙，本性清净无垢界如来藏现前，能救护一切恐惧，如同妇女腹中的国王。
第三说道："如同女人身着垢衣形貌丑，国王腹中住仍无依房痛苦极体验，如是自心内有依仍具无依想，众生烦恼力心不安住痛苦根基中。"
如同女人身着垢衣且容貌丑陋，虽然转轮王主住在自己腹中，但不知此事，住在无依房中，体验贫穷和轻蔑等极大痛苦；如是，虽然自心内有依怙如来藏，但因不知而具有无依无靠想法的众生，由烦恼力心不寂静，住于痛苦之基轮回中。
第九比喻义理分三：比喻，义理，结合解释。
首先说道："如同内中金铸像丰满，寂静外覆泥土性，见已知者为净内金，而除外部遮障。"
如此说：如同黑泥土中注入的金铸像丰满美好，以寂静庄严，外覆泥土性，见此后知内有金像的人们，为净化内金像上的泥土，除去外部障蔽的泥土。
;


 །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འབྲལ་རུང་གི་གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་
གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ས་འདམ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་ཞིང་སེལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །ཞི་དེ་རང་བཞིན་མཁས་པས་རིག་ནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་རྡེག་སྤྱད་སྒྲུབ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དྲི་མ་མེད་ལ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གསེར་བཟང་འོད་འབར་ལས་བྱས་ཤིང་ལུག་གཏོང་བའི་དུས་ཀྱི་ས་འདམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཛེས་ཤིང་ཞི་བ་དེའི་རང་བཞིན་ལྷ་བཟོ་པ་མཁས་པས་རིག་ནས་ཕྱིའི་ས་འདམ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསེར་དང་འདྲ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་
ཐབས་སུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་འདམ་སེལ་བའི་རྡེག་སྤྱད་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པས་ཁམས་རྟོགས་པའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། པདྨ་མདོག་ངན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། འབྲུའི་སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་བའི་འདམ་དང་། ས་གཞི་དང་ཤིང་གི་འབྲས་ཤུན་དང་། གོས་རུལ་དྲི་མ་ཅན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོའི་སྦུབས་ན་ཡང་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་དཔེ་དགུའི་དོན་བསྡུས་ལ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སྦྲང་
རྩི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེར་སྦྲམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འཁོར་ལོ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གསེར་བཟང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་བྱ་སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་ལ་མ་འབྲེལ་བས་ན་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ།

简体中文翻译
其次说道："本性光明诸垢染，观见实为暂时已，如宝藏所生诸众生，令净障碍无上觉。"
如同前面比喻那样，观见众生心之本性光明，而诸垢染是可分离的暂时性，已然如此观见后，如同宝藏所生的众生们从如泥土般的障碍中净化除去，诸佛证得无上菩提后宣说殊胜法。
第三说道："如同无垢金光所制陷入泥中之形像，寂静彼性巧匠了知已除去泥土，如是遍知纯净如金寂静心已知，以说法方法如工具修行而除垢障。"
如此说：如同无垢清净明亮金所制作、投入黑泥土时的美丽寂静形象，巧匠了知其本性后除去外部泥土；如是，了知一切的佛陀们，了知如同纯净金般本自寂静的心性如来藏后，作为除障方便，以说法方式如同除泥工具一样通过修行除去障碍了知界的垢障。
第三，总结义理："莲花生物蜂，谷糠与不净泥，果壳破衣妇，腹中及泥穴，佛如蜜如心，如金如藏如树，如宝像如转，轮王如金身，众生界烦恼壳，无关从无始，心性无垢染，无始有所说。"
以莲花不美、生物蜜蜂、谷物糠壳、不净泥土、地面与树果壳、腐臭破衣、妇女腹中、黑泥土壳等，概括了九种遮障垢染的比喻；如同具相好庄严的佛陀、具香甜的蜂蜜、如谷物等精华、如不变的金块、如无尽大宝藏、如具果实的树木、如美丽珍宝身像、如转轮王、如精美金身等，概括了九种被遮蔽精华的比喻。
这些比喻所表示的义理是：众生法界真如的遮障烦恼壳虽本性具有而非相连故为暂时，但与法界一起无始以来皆相近安住；在彼等所在处，众生心性如来藏本初无垢和俱生智慧无始以来皆相近安住。


 །གསུམ་པ་དྲི་མ་སྤྱོང་ཚུལ་ལ་གསུམ། དྲི་མ་
དགུ་བསྟན་པ། གང་ཟག་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། དྲི་མའི་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེ་ནི་རབ་བརྟེན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དུག་གསུམ་པོ་དེའི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་སྟེ་མངོན་གྱུར་པ་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། མཐོང་ལམ་ཙམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། སྒོམ་ལམ་ཙམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དག་ས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་རྒྱུན་མཐའི་སྤང་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་
དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ནི་པདྨའི་སྦུབས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་རྣམ་པ་དགུས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཁམས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ནི་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །ཅེས་པའི་བར་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་གཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པ་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པ་གཉིས་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། གང་ཟག་དེ་དང་དེ་ལ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་
ལྡན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

简体中文翻译
第三净除垢染方式分三：宣说九种垢染，何种补特伽罗相续中有，详细解释垢染方式。
首先说道："贪与瞋与痴及其，猛烈现行习气与，见修道断不净及，依于净地之，垢染有九种莲花，壳等比喻所依止，烦恼垢障壳，分类无量超。"
如此说：引发不动业因缘的贪欲、瞋恚和实相愚痴三种习气，作为福德与非福德业因缘的三毒猛烈现行，三者合为一，以及作为意识本性身投生因缘的无明习气地，见道所断，修道所断，住于不净七地补特伽罗相续中依托产生净地所断，以及住于清净地补特伽罗相续中依托的金刚喻定所断等。法界本性清净的遮障暂时垢染，若从种类角度简略而言有九种，以莲花壳和蜜蜂等九种比喻按次第明示。遮障法界的近烦恼壳若从事物分类详细分析，则有八万四千种，超过无量分类等，如同如来智慧的无量分类。
"贪等九垢染，简略按次第，莲花壳等之，九种比喻正宣示。"这段经文刚刚解释过的内容作进一步阐明，是注释词句，容易理解。
其次说道："此等垢染愚者与，阿罗汉学智者等，依次四与一，二与二不净性。"
如此说：薄伽梵说"一切众生皆具如来藏"，其遮障为暂时垢染九种，所遮众生类别为愚童凡夫、声闻缘觉阿罗汉、共同学道者以及殊胜菩萨智者们的不净性。按其次第，前四种垢染中三毒随眠使上界愚者不净，三毒猛烈现行使欲界愚者不净，唯一无明习气地使阿罗汉不净，见所断和修所断两者使凡夫学者和圣者学者两类不净，依不净七地垢染和依净三地垢染两者使未究竟和已究竟菩萨不净。因为彼等补特伽罗主要具有彼等所断，故成为现证究竟法界之障碍。
;


 །གསུམ་པ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་བདུན། བག་ལ་ཉལ་གསུམ་གྱི་ཚུལ། ཀུན་ལྡང་དྲག་པོའི་ཉེས་པ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་སྐྱོན། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་། ཁྱད་པར་ས་བདུན་གྱི་དྲི་མ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་གཞོམ་བྱ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་རྡེག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་ན། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་པདྨ་འདམ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་མདུན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་པ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བརྙིངས་ཤིང་དགའ་བ་
མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ་བ་དང་། ཕྱི་ནས་འགག་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན། སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ཁའི་མདུང་བརྡེག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་དུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན། འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བ་ཡང་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦུན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ་མངོན་གྱུར་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པ་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ནོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་
གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ས་མང་པོས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྦས་པ་ན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ནི་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་ལྟ་བུར་བཤད་དོ།

简体中文翻译
第三净除垢染方式的阐述分七：三种随眠的方式，猛烈现行的过患，无明习气地的过失，共乘见断和修断，特别七地的垢染，金刚喻所摧破的对境，总结。
首先说道："如同莲花沼泽生，面前呈现令心喜，其后无有欢喜生，贪爱欢喜亦如是。如同生物蜜蜂者，极为恼怒刺击如，如是嗔恚生起故，于心痛苦生起作。如同稻谷等精髓，外部糠秕所遮蔽，如是见到精髓义，无明卵壳所遮蔽。"
如此说：如同从沼泽新生的莲花在观者面前刚刚出现时令心极为欢喜，之后不久便衰老而无欢喜，同样烦恼贪欲随眠从非如理作意生起的贪着现前时欢喜，之后消失则无欢喜，故如同见莲的欢喜一样。此说贪欲随眠如莲花。如同贪著蜂蜜的蜜蜂，当他人取走蜂蜜时心生嗔恨极为恼怒，以口刺击产生痛苦，同样，烦恼嗔恚随眠增长而愤怒现前时，于自他心中产生痛苦刺痛。此说嗔恚随眠如蜜蜂。如同稻谷等谷物精髓被外面谷壳和颗粒等糠秕遮蔽而不见，同样，见到本性光明如来藏法界精髓的义理也被无明愚痴随眠等如同卵壳一样的事物遮蔽而不见。此说愚痴随眠如糠秕。
其次说道："如同不净不悦意，如是具贪者等之，欲求享用之因故，现行如同不净物。"
如此说：如同不净物是悦意的反面、恐怖之处，同样，对欲界具贪者们而言，追求欲妙等许多恶行之因，故三毒烦恼现行猛烈之相如同大不净聚，是烦恼和厌离之处。此说三毒现行如不净物。
第三说道："如同财宝被遮蔽，不知宝藏不得如，如是众生自然性，无明习气地所蔽。"
如此说：如同无尽财宝大藏被许多泥土遮蔽覆盖，贫者们不知有此宝藏而不得获取，同样，如贫者般的众生们具有无尽功德之自生智慧见性，也被无明习气地所遮蔽而不得见。此说无明习气所摄如同泥土。
;


 །བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྗོན་ཤིང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་ས་བོན་གྱི་ཤུན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་པས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིགས་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱའི་སྙིང་པོའམ་གཙོ་བོ་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། རགས་པ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་རུལ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པས་སྒོམ་སྤང་རྣམས་གོས་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པའི་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས་ལ། མངལ་སྦུབས་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་
པར་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་མངལ་སྦུབས་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤངས་པར་ནུས་པས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ས་འདམ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དག་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་ས་འདམ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཆོས་མཐུན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་
གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། པདྨ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་གང་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། དོན་གང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དཔེ་དགུས་མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་སོ་སོར་དབྱེ་བ། ཕྱེས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །སངས་རྒྱས་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ།

简体中文翻译
第四说道："如同芽等次第生，切断种子外皮如，如是见到真如性，见断诸烦恼转灭。由圣道相连之故，摧破我执精华者，修道智慧诸所断，示同破旧衣服等。"
如此说：如同树木芽、茎、枝等次第生长而逐渐切断种子外皮，如是通过逐渐见到法界胜义真如，见所断烦恼逐渐转为止息，这表明见断烦恼如同果实外壳；通过与圣道四谛法性现见相连，对五蕴执为我和我所的身见等所断精华已被见断的阿罗汉相续中所具有的、已见法性而修习的修道智慧所断烦恼，是粗分已尽的残余或者具垢染的破旧衣服，这表明修断烦恼如同破旧衣服。
第五说道："依于七地诸垢染，如同胎中垢污等，如同离胎无分别，智慧圆熟亦如是。"
如此说：依于不净七地的垢染遮蔽所见且具有勤作，犹如胎藏垢染；如同脱离胎藏，从那些垢染解脱后，在第八地等处无勤作而任运成就之无分别智慧现前，如同转轮王的成熟诞生。此说依七地的垢染如同胎藏。
第六说道："三地相随诸垢染，如泥土覆应了知，大士金刚喻，三摩地所摧毁。"
如此说：与净地三地相随的微细垢染，因能无勤断除，应了知如同金像沾上少许泥土；这些垢染是由对治大士之金刚喻三摩地所摧毁。此说依净三地的垢染如同泥土。
第七说道："如是贪等九垢染，如同莲花等相应。"
如此说：如前详细配合相应法义的方式，贪欲和嗔恚等遮蔽法界的暂时垢染九种，按次第与莲花和蜜蜂等九种比喻相应。这些各自有法义相应，是比喻与义的配合，并不是说某法只遮蔽所说的那一种而不障碍其他。
第四，如何了悟的次第分三：九种比喻的简要示现方式，其义分别区分，广释所分本性。
首先说道："因摄三种自性故，法界与佛等相应。"
如此说：将要解释的三种自性所摄的法界如来藏，与佛身和蜂蜜等显示精华的九种比喻相应。


 །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདིའི་
རང་བཞིན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དཔེ་དགུས་མཚོན་ནས་ཤེས་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སོགས་དཔེ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། གཏེར་སོགས་དཔེ་ཕྱི་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན། རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན། དེ་དག་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོས་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ། དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དེ་ལའང་དངོས་བཏགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་
བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་རྟོགས་པའམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་བ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་དག་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་མཛད་པའོ། །བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ཡག་བཅུ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་
བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་བྱ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མཚོན་པར་ནུས་པའི་དཔེ་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པས་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ཉིད་དང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པས་ཕྲ་མོ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྦྲང་རྩི་རྣམས་མངར་ཞིང་ཞིམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་གྱིས་དྲང་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཤུན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦུབས་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་
གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

简体中文翻译
其次说道："此之自性法身及，真如以及种姓等，由彼三种比喻一，以及五者应了知。"
如此说：法界如来藏的三种自性是什么呢？光明法身自性、不变真如自性以及成就佛果的种姓自性三种。此三种自性应通过九种比喻了知：以佛等前三种比喻显示法界法身自性，以金的一种比喻显示真如自性，以宝藏等后五种比喻显示种姓自性。
第三广释分四：法身的比喻与意义，真如的比喻与意义，种姓的比喻与意义，以及通过信心了悟的方式。
首先分二：显示法身的区分，以及与比喻的配合。
第一说道："法身分为二应知，法界极为无垢染，及彼因相深奥与，种种方式皆显示。"
如此说：自性法身也可通过实质与假名分为两种：法界如来藏极其无垢、本性光明，是诸佛各自自证智慧的对境，为实相证悟法身；与其证悟或获得相符的因，按照所化众生根机生起的教法是假名教示法身。这些是从所诠与能诠或从果与因角度区分的。
教示法身若再细分：依胜义谛真实性，从菩萨藏经开始教示深奥法义，以及依众生各种意乐，从世俗谛角度，基于十二部经等支分圣教，教示广大种种方式，共有两种。
其次说道："超越世间故世间，于此比喻不可得，故以如来与法界，相似性中作显示。微细深奥方式示，如同蜂蜜一味性，种种方式所示者，如种种壳中心知。"
如此说：所证自性清净法身超越一切世间法，因此在世间中不能找到完全相应的比喻，故以莲花中安住的如来自生身与本性清净法界两者的部分相似性作为显示。与证悟彼法身因相符合的甚深难测且具功德的微细深奥胜义方式的教示，因为显示一切法于真如中同一味，如同蜂蜜都是甜美一味；广大十二部经等种种方便方式的教示，因与逐渐引导的种种不了义相关，如同各种外壳中的谷物精华一样应当了知。
;


 །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། གསེར་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་གདོད་མ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་ལ་གསུམ། རིགས་གཉིས་དཔེར་བསྟན། དེ་ལས་
སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད། དེ་རྣམས་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་མཚུངས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པའི་རིགས་འདི་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐུ་དང་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་བོ། །སྐབས་འདིར་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས། དེང་སང་བྱམས་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེ་བས། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དྲངས་ནས། དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རི་བོང་གི་ཅལ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བྱེད་མོད། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ནང་དོན་དུ། ཡང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དེ་གསར་དུ་བྱུང་བ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གཞུང་འདི་དགོངས་པ་གཅིག་པས་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་མི་བཞེད་དོ།

简体中文翻译
第二，显示真如的比喻与意义：
"自性无有变化及，善妙与及清净故，此真如性如金之，形相相应所宣说。"
如此说：心的本性无论与烦恼无尽痛苦相关联，仍然清净光明不变，故称为真如；此真如如同精金不变性，在一切状态中自性不改变，如同金美丽可转为装饰，本自善妙殊胜，又如金之本体无垢，从本初无烦恼且清净，因此法界真如与精金形相法义相应而宣说。
第三，种姓的比喻与意义分三：显示两种种姓的比喻，从彼获得三身的方式，以及与比喻配合。
首先说道："如宝藏与果树，种姓有二应了知，无始自性住，以及正受取最胜。"
如此说：所谓佛种姓的自性有两种应当了知：如同不经勤修而成的地下宝藏，无始以来作为心之自性安住的种姓，以及如同果树通过因缘新增长，由闻思因缘正受取而功能最胜的增长种姓，共有两种。
其次说道："由此二种种姓故，获得佛陀三身许，初身依于第一种，第二种获后二身。"
如此说：从自性和增长这两种种姓因，获得圆满佛果三身。首先，自性住种姓通过众多智慧资粮圆满，断除一切暂时垢染，获得初身二清净法性自性身；第二增长种姓增长后，通过福德资粮圆满，获得后二身：显现于近处和远处所化众生的圆满受用身和化身。
此处，杰钦拉尊者说："如今大多数弥勒法论者承许增长种姓是有为法，并引用'正受取最胜'这段经文作为依据，宣称善根正受取是增长种姓，如同兔子混乱般大声喧哗。然而尊贵的自生（冈波巴）曾说：'内义中，有些人认为增长种姓是新生的，但并非如此'等等，与此论义一致，不承许善根正受取为增长种姓。"


 །དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་
སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་དང་ཕྲིན་ལས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། སློབ་ལམ་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་རིགས་དེའི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྣམ་སྨིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པས(པར)་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་གོང་དུ། ཇི་ལྟ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུན་པ་དང་མྱུ་གུའི་དཔེས་བསྟན་པའི་རིགས་དེ་ཡང་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སམ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་
ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་
གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པ་དེ་ནིསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་ཅིང་མོས་ལ། ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ་ཡིན་ཀྱང་མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྙིང་པོ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཁམས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་དྲི་མ་སྔར་
ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གདོད་མ་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

简体中文翻译
虽然它从无始以来就存在，但在众生阶段被障碍遮蔽，因为异熟和事业未发展，所以不能成办众生广大利益。在修学道上通过正确摄受福德资粮的善根，使该种姓的功能得以增长，因此在成佛阶段，障碍清净后，以三十二相庄严的色身事业得以广大。因此，经文说"正受"等。此处所说"如同果树"，与前文"如同庵摩罗等树果"等两个偈颂所说意义一致，若认为在九种比喻九种义理之处所说的外壳和芽的比喻所示的种姓也是正受善根，则过失太过严重。
第三说道："自性身庄严，如同宝身应了知，以自性非作，及功德宝藏故。具大法大王位故，圆满受用如转轮。因为影像自性故，化身如同金色像。"
如此说：胜义自性身本性光明且以功德庄严而极为美丽，应了知如同以珍宝所成的佛身，因为本初以自性成就而非勤作新造，以及是力等功德无尽珍宝的宝藏。因具深广法大乘王位庄严，显现于净者的圆满受用身如同转轮王享用七宝四大洲等受用。依靠胜义身现前的功能，在所化众生心前随应何种调伏而现如影像之相的本性，普遍显现的化身如同金身影像。
第四说道："自生佛之胜义谛，唯由信心而了悟，日轮光明炽盛照，无有眼者不能见。"
如此说：本初任运成就而非因缘所生的自生佛等之精髓胜义谛，虽然一切众生皆有，但凡夫和声闻缘觉及初入菩萨们依靠可信教证而信解，只能通过确信以总相方式了悟，而非如实现见了悟。例如，虽然日轮光明炽盛，但无眼者不能见到。
第五，宣说藏性分二：本体和空不空的方式。
首先说道："于此无有可除，亦无少法可立，如实中如实见，如实见则得解脱。"
如此说：在本性清净界如来藏中，没有作为法界本性的先前存在的垢染需要被清除，没有任何杂染过失，因为本初远离一切暂时垢染即是其本性。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་མཐའ་བྲལ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་འབྲལ་རུང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་གིས་ཁམས་དེ་སྟོང་པས་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། ཁམས་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འབྲལ་རུང་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་དེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བས་མཐའ་གཉིས་སམ་མུ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་བཞི་པ་ཁམས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དྲིས་ལན་གྱི་མདོར་བསྟན།
དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པའི་མཚམས་སྦྱར་དུ། གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཅིང་ཁམས་འདི་བལྟ་བར་དཀའ་བ་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཞེས་ཁོང་ནས་བསླང་བའི་དྲི་བ་དང་། ཚིག་ཟིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། དཔེར་ན། སྣང་ཡང་མི་བདེན་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ། བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའོ།

简体中文翻译
同样，也没有丝毫先前不存在而需要建立的清净功德，因为力等胜义功德本初任运成就且无分别的法性即是其本性。如此，对于远离二边的如实法界真如，以胜义智慧如实观察并等持，由此习气极为增长，渐次生起如实见法性义理的现量智慧，从而获得从所断暂时垢染的解脱。也即在见道中从见断垢染解脱，在修道中从修断垢染解脱，在究竟道中从二障及习气等一切解脱。
其次说道："具有可分离特性，由暂时垢界空，具无分离特性，无上法性不空。"
如此说：离除安立的心之实相是离边的，因为法界与可分离特性的暂时垢染相空，故远离增益有边；法界与不可分离特性的无上功德法如力等不空，故远离损减无边。由于彼此相违，也超越有无二边，正因为如此，也超越否定这两者的非有非无边，故远离二边或四句，无倒空性之理唯有此义。
第四，显示宣说法界的必要分二：以问答略示，广释其义。
首先分二：问与答。
首先说道："如云梦幻种种中，一切所知皆空性，已说此中诸佛复，宣说众生有佛性。"
如此说：作为注释的衔接：若如是，连无贪究竟地圣者之最胜也非其行境，此界难见，对于从凡夫开始的此教法有何必要？这是内心暗示的提问。经文直接的问题是：譬如虽现而不实且无自性的云、梦和幻术，在宣说无相的第二转法轮般若广中等经中，所知色至一切相智等一切法虽现但在一切方面都是空无自性，
;


 ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། སླར་བཀའི་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་
ངེས་པའི་གསུང་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་གསུང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྔ་ཕྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་གཞུང་འདིས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་གེགས་སེམས་ཞུམ་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་གེགས་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་
དང་། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་སུ་མི་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ལྔ་པོ་འདི་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། བཀའ་བར་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ། ཐ་མར་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཀའ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་། ལས་ཉོན་དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དོན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ། སྤྲིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མི་དགེ་བ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ཕུང་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། སླར་བཀའི་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་
ངེས་པའི་གསུང་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་གསུང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྔ་ཕྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་གཞུང་འདིས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་གེགས་སེམས་ཞུམ་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་གེགས་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་
དང་། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་སུ་མི་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ལྔ་པོ་འདི་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། བཀའ་བར་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ། ཐ་མར་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཀའ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་། ལས་ཉོན་དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དོན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ། སྤྲིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མི་དགེ་བ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ཕུང་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原文的直译成简体中文：
如此广泛宣讲后，又关于最后的佛教教法——了义《如来藏经》等众多经典，在此，胜者圆满佛陀所宣说的真理是：一切众生皆有佛性，法界本性清净光明，本来自然具足。若问，为何前后宣说看似相互矛盾之法？第二，如经中所说："为断怯弱心、轻蔑下等众生、执持不正见、诽谤真实法、我慢增上等五种过失者而宣说。"关于前后经典意趣不相违的方式在下文会详细解释，此段经文是在解释《如来藏经》等经中宣说有如来藏的目的。
因此，宣说众生有佛性是有目的的：为了断除自己精进修行菩提的障碍——怯弱心；断除对他人慈悲的障碍——轻蔑下等众生；断除不持正确见解而持颠倒见解；断除诽谤真实法即如来藏；断除我慢增上。为了断除具有这五种过失者的过失而宣说。
第二广说分三：第一阐释中转法轮的意趣，第二阐释最后转法轮宣说界的原因，第三详细解释。第一又分为略说和广说两部分。首先略说："真实边际即远离一切有为相，烦恼、业、异熟，如云等而说。"
佛陀在中转法轮宣说诸法无自性的意趣是什么呢？实相真实边际是远离一切有为暂时垢染而言，即烦恼的烦恼、业的烦恼以及业和烦恼所产生的异熟蕴等显现为对象的烦恼，这些都无实有，如同云彩、梦境、幻术、变化一样。
其次广说："烦恼如云是行为，业如梦中享受，烦恼业的异熟，蕴如幻化现。"贪等烦恼之染污如同云彩，因为它们遍布心的本性如虚空，且是暂时的；由贪等引发的不善业等行为如同梦中的享受，因为它们由颠倒心产生且为错觉所缘；烦恼和业的异熟果报所生之蕴等染污如同幻术和幻变，因为它们依缘而起且无实体。


 །གཉིས་པ་ཐ་མར་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་
ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར། བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། འགའ་ཞིག །གཟུགས་སོགས་བདེན་པར་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་སྔར་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་རྣམ་བཞག་མཛད་ནས། དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པས་ན། བླ་མའམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པས་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟོན་པས་ན་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་སོགས་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་
པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཉེས་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ། སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པར། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག ། དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །དེས་ན་ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིགས་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་
དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二，最后宣说界的原因是："先前如是安立已，复于此最上续中，为断除五种过失故，宣说有界性。"这是说，为了逐渐引导所化众生，在初转四谛法轮时，有些人执著认为色等实有，为了断除这种执著，先前在中转无相法轮时，主要安立了一切法皆空且显而无自性，如同云、梦、幻术，如是安立了无自性为主的观点。
仅凭这些并不会舍弃精进，所以再次宣说最为甚深的教法，因此在最上或第三转法轮——决定胜义法轮，由于宣说法界相续不断，如同相续，所以在这解释究竟义理的场合中，为了断除怯弱心等五种过失而获得欢喜等功德，以种种譬喻和理由等多种方式非常清晰地宣说：界本性清净如来藏遍一切有情。
第三，详细解释分两部分：一是五种过失如何产生，二是断除五过后获得功德的方式。
首先："如此，未闻此（如来藏）者，因轻蔑自己的过失，有些人心生怯弱，不能生起菩提心。若已生起菩提心者，自认为殊胜，对未生菩提心者，极生下劣想。如是思维者，不生正确智慧，因此持不正见，无法了解正确义理。因造作暂时故，众生过失非真实，真实过失即无我，功德则为本性清净。执持不真实过失，诽谤真实功德者，具智者不能获得，视自他众生平等的慈爱。"
这是说，如来藏遍及一切众生。


 །ཞེས་བྱ་བར་མ་བསྟན་ན་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཐོས་པར་བདག་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལས་ཐོབ་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྙས་ཤིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཉེས་པ་ཡིས་སེམས་ནི་ཞུམ་ཞིང་ཡིད་ཆད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་གང་ལ་ལ་ཞིག་ལ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། བདག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་མཆོག་གམ་རབ་ཅེས་བྱ་བར་རློམ་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པ་ན། གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་འདི་དག་ནི་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེས་ན་ཡང་དག་པ་མིན་པ་ཀུན་
རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་བདེན་པར་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི་རིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་དང་སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ན་ཉེས་པ་གློ་བུར་བ་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཉེས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ལ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ན་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ནི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་
བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྗེ་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་འགའ། རྒྱུད་བླ་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན། སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་ན་ཡང་སྐྱོན་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའང་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མི་ལྷུང་བས་གནས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཞུམ་པའང་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་མེད་པས། སེམས་མི་ཞུམ་པའི་འཛིན་སྟངས་འཆད་
པའང་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པའང་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་དགོས་པ་དང་། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལུགས་འདིར་དགོངས་པ་ཅན་མིན་པར་བཀྲལ་བས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐྱོབ་ལ་འགོམ་པར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་ནུས་པས། ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如果不宣说如来藏存在，就不会有人听闻，如此未闻此教法，便会因轻视自己而心生怯弱，想："像我这样的人从何处能获得无上菩提呢？"由于这种自轻自贱和懈怠的过失，某些人心生怯懦和绝望，无法生起"要将自己本性的究竟佛陀显现"这样的殊胜菩提心。
又有些人因为生起了少许"为利他而成就佛果"的菩提心，就自认为："我已安住大乘，是殊胜或最胜者"，而心生傲慢。对于那些尚未发起菩提心的人，因为不知他们也具有如来性，便生起"这些人是低劣的"的想法，由此生起轻蔑下等众生的过失。
如是不信有佛性的人，无法生起远离增益和诽谤的正确智慧，因此会执著世俗暂时垢染为实有而增益的过失，以及不承认法界究竟功德自然本具的事实而诽谤的过失。
细致观察，因为是由因缘造作且可断除的暂时性，所以众生的过失——暂时垢染并非真实存在。实际上，这些暂时过失因无人法二我而不存在，而力等究竟功德本性清净而存在。
如此执着非真实过失为本性存在而增益，又诽谤本来自然具足的法界及其功德不存在，因此具智慧的菩萨无法获得见自他众生平等为究竟佛陀的大慈爱，并会生起对自我过度执著的过失。因此，为了断除这些过失而明确宣说法界。
在这个问题上，尊者不动金刚说："藏地某些学者认为《宝性论》中所说的众生有如来藏是权宜说法，因为经中讲为断除五种过失而说。若是如此，则不需要断除五过，因为即使轻蔑下等众生也不是过失，因众生实无如来藏；正确执持如来藏法也无必要，因它只是权宜说；对法身如来藏的诽谤也非过失，因为本来就不存在，所以不会堕入诽谤的极端，只是陈述实情；心生怯弱也是应当的，因为自相续中无如来藏，所以不怯弱的心态也是不符实际的执著。
此外，若按此说，则无著等人也不成为具量士夫，因为他们未将世尊和弥勒等所说的具有必要性且有违背事实的教法解释为意趣性的。因此，我们无法追随能踏足圣者无著之道的人，我等当追随圣者本人的教授。"


 །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱམས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཅིང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པས་ལམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གུས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ལས་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་ལྟ་སྟེ། སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དོན་
གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། རྟོགས་བྱའི་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་སྟེ། ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་བསྡུ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དག་ཐོབ་བྲལ་བ་རང་གཞན་དོན། །དེ་རྟེན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་དུས་དང་ཇི་ལྟ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། སྒྲིབ་པས་དག་པ་དང་། ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། སྤང་བྱ་དང་བྲལ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་རྟེན་སྟོབས་སོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟབ་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དུས་དང་།
ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二："如是闻此已，生欢喜如师敬，慧智及大爱，五法生故从，无过犯平等观，无过具功德，自他平等爱，迅速证佛果。"
这是说，如是从了义经典中宣说并为所化众生所善闻："如来法界遍一切众生"，由此生起对修行道之难行的欢喜心，因为了知"自己本性现前即是大菩提"；因了知他人本性也是佛，对师长生起如实的恭敬；因了知世俗暂时垢染于无二我中不存在的智慧；因了知胜义法界本性存在的智慧；因见自他本性平等为佛而生起欲利益他人的大慈爱。
如是生起这五种功德法的缘故，从这些利益中，无有怯弱心等过失，平等观察一切皆具佛性；了悟暂时垢染过失皆不存在，而本性清净功德皆存在；由见自己与众生平等具如来藏的大慈爱，次第修道，必定迅速证得圆满二利的无上佛果。
《大乘宝性论》三宝种性差别中，所证基础如来藏品第一章释论完毕。
总义第二，证悟菩提的阐释分三：略说所诠义理的体性，总摄解说方式，结合二者详细解说。
首先："净得离自他利，彼依深广及，大自性彼亦，尽时及如性。"
这是说，道修至究竟的果位——证悟的体性菩提具足八种特性：由净除障碍，由修道力而获得，远离所断，成就自他利益，依止力等，深奥的法身，广大的报身，伟大自性的化身等差别，以及尽轮回时际而住和了知法性如实的自性。


 །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ལས་དང་ལྡན་ལ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་རྟག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱུའི་དོན་དང་། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་དག་གི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་
མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་བདུན། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འབྲས་བུ། ལས། ལྡན་པ། འཇུག་པ། རྟག་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དག་པ་འཐོབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་དང་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་ལས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི། ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་
དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་ཀུན་དང་ལྡན་ལ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཚུལ་དང་། སྒྲིབ་པའི་དོན་དང་། དེ་བྲལ་བའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས་གནས་པ་ལས་མཐར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ཡང་བྲལ་ནས་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉི་མ་རང་
བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་བའི་རྟོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤངས་པ་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二："体性因与果，业及具入及，彼常不思议，安立为佛地。"
这是说，如是从本性清净的法界中远离暂时垢染，具足二净的体性义；以及为获得此果而修习等持与后得道的因义；由修道而远离二障垢染的果义；由断障而成就自他二利的业义；及彼等所依不可思议功德具足义；又以法身、报身、化身三身差别而入义；彼等如众生与虚空一般恒常的义；究竟方式为凡夫所不能思议的义。由这八种义理建立为究竟果位佛地。
第三分七部分：详细解释体性与因，果，业，具足，趣入，恒常，不可思议。第一又分为二：略说获得清净的方式，详细解释其义。
首先："所谓自性光明如日空，为暂时烦恼所知厚云障所蔽，无垢具足佛功德常坚不变即佛性，依于无分别择法智慧而获得。"
具足二净的佛陀即是"本性光明"，如了义经中所说的菩提，具有四种特征：智慧如日广大，断障如空清净的体性特征；暂时垢染——烦恼障与所知障如厚重云层遮蔽而今无垢，断障特征；具足无垢佛陀力等一切功德，成为常恒坚固不变的佛性，功德具足方式的特征；此菩提依靠修习等持中无分别于一切法的智慧和后得中辨别所知的智慧而获得，因的特征。如是具足四种特征。
第二详说分四：体性、具足功德方式、障碍的义理、远离障碍的因。
首先："佛性即无别，清净法所分，如日空智慧，断除二特征。"
佛陀的菩提即是本性清净的体性，一切无差别而住，最终也远离暂时垢染，具足二种清净的法所区分。如同日轮本性光明和虚空本性清净一样，智慧的本性无别功德光明的证悟和断除二种障碍的清净，即具足断证圆满的特征。
;


 །གཉིས་པ་ནི། འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་
དེར། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་དུ་རུང་བས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་སྤྲིན་གྱིས་ཉི་མ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་བསྒྲིབས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་པའི་
གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ཡི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བས། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཤློཀ་དང་པོ་གསུམ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་འཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དོན་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དྲི་མེད་དཔེ་ཡིས་མདོར་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཉོན་སྒྲིབ་གྲོལ་འབྲས་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་གྲོལ་འབྲས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་པདྨས་ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །སྤྲིན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཆུ་མང་པོ་དང་ལྡན་ལ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁྱབ་པར་ཁེབས་པའི་
མཚོ་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁ་ནང་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲོལ་བ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུར་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二："光明非造作无差别，遍入如恒河，尘数超过故，具足一切佛法性。"
这是说，无漏界本性光明的法身，非因缘所造作，遍入一切众生本性而无差别，超过恒河沙数无量的佛陀功德——力等诸法，本来自然具足。
第三："本性不成立，周遍及暂时，烦恼所知障，如云彼所说。"
这是说，垢染本性从来不真实成立，遍布一切不清净状态，且因可断除而为暂时性，基于这三种理由，解脱障碍的烦恼障和遍智障碍的所知障二者，在众生状态中如云遮蔽日轮与虚空一般，被说为遮蔽本性光明。
第四："远离二障碍，因是二智慧，无分别以及，彼后得智许。"
这是说，远离烦恼障和所知障二者的果——获得解脱和法身现前的因，是如所有与尽所有证悟的二种智慧相结合而修。菩萨们在等持中修习三界对治——无分别智慧，主要清净烦恼障；在彼后得中修习辨别深广等尽所有义理的智慧，主要清净所知障。此二者被认为是二种智慧。
其中，前三颂说明具足二净体性的义理，最后一颂说明获得智慧因的义理，应当了知。
第二，详细解释果位分二：以无垢喻略说，详细解释其原因。首先又分二：烦恼障解脱之果和所知障解脱之果。
首先："无垢具水渐长莲覆湖泊般，从罗睺口脱满月如是般，烦恼厚云聚解脱如日轮，无垢具功德光明具彼性。"
这是说，譬如无浊垢且水量丰富，逐渐增长的莲花遍覆的美丽湖泊，如是解脱烦恼贪欲；如同从罗睺星口中解脱的圆满满月，解脱烦恼嗔恚；如同从如厚云聚的烦恼痴暗过失中解脱的原因，如光明日轮般无暂时垢染，具足断证圆满的究竟功德，故具有照见如所有与尽所有的光明，即圆满佛陀。


 །གཉིས་པ་ནི། ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། པདྨའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་གསེར་དང་། ས་འོག་
དང་བྲལ་བའི་གཏེར་དང་། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྗོན་པ་དང་། གོས་ཧྲུལ་དང་བྲལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། མངལ་ནས་བཙས་པའི་ས་བདག་འཁོར་བསྒྱུར་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ། དུག་གསུམ་དག་པའི་འབྲས་བུ། དོན་དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་གྱི་མཚོ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་སོགས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དག་ནས་བསམ་གཏན་སོགས་གཉེན་པོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་
ནི། མདོར་བསྡུ་ན། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཐབས། མཉམ་བཞག་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二："牟尼牛王蜂蜜精华与，珍宝黄金宝藏树木般，无垢宝珠善逝身以及，王者黄金形像胜者性。"
这是说，如同从莲蕾中解脱的牟尼牛王佛陀之身，脱离蜂群的蜂蜜，脱离糠秕的精华，脱离杂质的珍宝黄金，脱离地下的宝藏，从种子生长的大树，脱离破旧衣物的无垢珍宝所成的善逝佛身，以及从胎中出生的转轮王者，脱离泥土的黄金像一样，战胜一切所知障碍所应断的圆满佛陀即是如此。
第二详细解释分三：等持与后得所获得的果，三毒清净的果，与九种义喻结合。
首先："如水湖等贪等，暂时烦恼清净，总之无分别智慧，果报之所宣说。具足一切胜妙相，必定获得佛陀身，彼是从后得，智慧果报所宣示。"
这是说，如同无垢具水的湖泊等具三种特性一样，贪等三种暂时烦恼净化而获得禅定等三种对治的方法，总而言之，是等持无分别智慧的离障果报所宣说。断除所知障而获得具足一切最胜功德相的佛陀之身的方法，是从等持后所获得的世间智慧，通过闻思等熏习的果报，如是宣示。


 །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བྱ་ཡི་ནི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དག་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་སེམས་རྙོགས་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་མང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུད་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་འདྲ་
བ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་ནི་འབབ་ཅིང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གིས་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཆུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་པདྨ་མང་པོས་ཁེབས་པའི་རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཕན་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་གཟའ་ལས་ཐར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་
པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཕྱིར་དང་། །དམ་ཆོས་རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་དང་། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་དེ། །བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་། །རྐང་གཉིས་བདག་པོའི་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་
བཞིན་པདྨ་ལས་འཐོན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二："因断贪欲尘，于所化众生莲，禅定水灌注，彼如清水池。从嗔恨罗睺解脱，以大慈悲光芒，遍照众生故，如无垢圆满月。从愚痴云解脱，以智慧光明，消除世间黑暗，故佛如无垢日。"
这是说，由于自相续中已完全断除三界贪著的贪欲——如污浊之尘者，以及为众多所化之人——如莲花般的相续中宣说法义，使禅定三摩地之水流注，滋润止观，因此，圆满二利的佛陀如同清净之水充满、为众多莲花所覆盖的悦意水池一般。
由于自相续中已解脱对不悦意境生起怨恨的嗔恚——如罗睺星般有害的障碍，以欲令他人离苦的大悲心和欲令他人得乐的大慈心如光芒般遍及一切所化众生，摄受他们，因此，圆满二利的佛陀如同无垢圆满月轮脱离罗睺星一般。
由于自相续已解脱三界无明愚痴——如厚重云层般的障碍，为无量所化众生随其根器宣说正法，以智慧光芒消除一切无明黑暗，因此，圆满二利的佛陀如同无垢光明的日轮脱离云层一般。
第三："不等平等法故及，赐予胜法味，脱离皮壳故，善逝如蜂蜜精华。清净故以功德物，消除贫困故，引生解脱果，如金藏树木。珍宝法身故，二足尊主胜故，珍宝形相故，如宝王黄金。"
这是说，具足二净究竟的菩提，因与他无等而唯与佛陀相等的功德法具足，因将殊胜甚深正法的圆满滋味赐予所化众生，因已远离二障及其习气的皮壳，依次如同从莲花中出现的善逝、脱离蜜蜂的蜂蜜、从糠秕中出现的果实精华一般。


 །དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབུལ་བ་དང་ཕོངས་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་གཙང་བས་དག་པའི་གསེར་བཟང་པོ་དང་། སའི་སྦུབས་ནས་འཐོན་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྐང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའམ་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་
ན། གོས་ཧྲུལ་དང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། མངལ་སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཤློཀ་དང་པོས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གཉིས་པས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གསུམ་པས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་པ་མེད་ཁྱབ་འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་ཞི་རྟག་པ་འཕོ་མེད་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་
དེ་ནི་གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒ་ན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བརྟན་པ་དང་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འབྱེད་པས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡི་དབང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་བལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་མཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོམ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ།

 །དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབུལ་བ་དང་ཕོངས་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་གཙང་བས་དག་པའི་གསེར་བཟང་པོ་དང་། སའི་སྦུབས་ནས་འཐོན་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྐང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའམ་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་
ན། གོས་ཧྲུལ་དང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། མངལ་སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཤློཀ་དང་པོས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གཉིས་པས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གསུམ་པས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་པ་མེད་ཁྱབ་འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་ཞི་རྟག་པ་འཕོ་མེད་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་
དེ་ནི་གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒ་ན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བརྟན་པ་དང་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འབྱེད་པས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡི་དབང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་བལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་མཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོམ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
同样地，由于自性清净且远离一切偶然过失，以及由于凭借取之不尽的功德资财消除所化有情一切贫困匮乏，并且为所化有情赐予从苦难中完全解脱的大乐果，因此如同被净化的纯金、从地下出现的大宝藏、结满果实的大树一样。由于显现具有无量功德的法身，如同能满足所求的如意宝；由于获得圆满受用身，成为所化有情中最殊胜的二足尊主或最胜引导者；由于示现如同黄金塑像般的各种神变化身，
因此，犹如脱去破衣的珍宝身、脱离胎藏的转轮王、脱离泥土的金像一般。其中第一颂显示究竟果位，第二颂显示从障碍中解脱，第三颂显示圆满具足三身的佛性。第三部分详细解说分两部分：略说成就二利的方式，详细解释其意义。第一部分又分二：自性业和一切法清净业。第一部分：
无漏周遍不灭具法性，坚固寂静恒常不变住。如来如空乃是清净之，六根境界体验因。
所谓完全无有微小漏习的断证究竟，以及遍及一切所知真如和一切现象的证悟究竟，即具足圆满断证的究竟佛，是永不毁灭且无为法性，因为无老病生死故坚固、寂静、恒常、不变。获得如此佛果成就自利究竟，而且此为一切白法之所依，故成就他利究竟。如来安住法性如是而行，虽如虚空本性不作用，但如同虚空开显色见等作用，对具缘清净士夫之六根殊胜，能作为各自相应行境之体验和证悟之因。第二部分：
无生色境见及妙语之，清净闻及善逝戒律之，清香嗅及圣大正法味。


 །མྱོང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་མྱོང་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུད་གྱུར་ཞིབ་མོར་
བསམ་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྔོན་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་སོགས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བཟང་པོ་ནི་གཙང་མ་མཉན་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་གཙང་མ་སྣོམ་པ་དང་། འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཤིན་སྦྱངས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་ཞིབ་མོར་བསམ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །འདིར་རོང་ཊི་ཀ་ལས། རྒྱ་སྐད་ལ་བྷཱུ་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་མེད་དང་དབང་འབྱོར་གཉིས་ཀ་ལ་
འཇུག་པས། འབྱུང་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། དོན་དབང་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པས། དབང་འབྱོར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་བཅས་སྦྱར་བསྟན། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི། །ལས་སུ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བའོ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་མདོར་བསྡུ་ན། སློབ་ལམ་དུ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསླབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི་སོ་སོར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུན་མོང་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ཀ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་ཟག་མེད་དེ། །ཆགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། །འཇིག་པ་རྣམ་བཞི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་དག་ལས་
བཟློག་ཕྱིར་རོ།

品尝与等持触乐亲体验，自性本质深妙之方法，了悟因缘细致思维时，胜义乐作如来如虚空，远离一切因缘诸理由。
所说，唯于世俗由往昔积集资粮之力而无从元素所生之色身等各种境界观看，听闻清净大乘法之善妙言教，嗅闻善逝戒律之清净香气，品尝圣大尊享用之正法甘露味，体验由得定地所生轻安之触乐，以及由自性成为了悟正法方式之因。因此，当以胜义观察之智慧细致思维时，施予胜义安乐的善逝如同虚空一般，虽远离能生果之因缘，仍为所化众生生起一切善妙。这里，荣敦注解中说："梵语'布提'（bhū-dhi）既可指'无生'也可指'具权'，虽译为'无生'，但实际应译为'具权'更好，故应说'观看具权色境'。"
第二详细解说分三：以差别方式说明成就二利之法，圆满自利，特别解说圆满他利。第一：
总之二种智慧之，作业应当如是知，解脱身之圆满与，法身之所清净也。解脱与法二身者，二种一种应了知，无漏故及周遍故，无为故及所依故。
所说，简言之二身之作业，应知为学道中平等后得二智之业用。在等持中修习真如，从所断中获得完全解脱之身即为断证究竟；在后得智中无误学习一切现象方式，从而清净法身即为证悟究竟。其中，从障碍中完全解脱之身与作为智慧所依之法身，各自分别具有无漏和周遍两种特性，共同具有无为这一特性。也就是说，解脱身丝毫无有漏习之断证；法身具有周遍一切所知之证悟；二者皆为非由因缘所造作的自性。由此显示圆满自利，而且此为一切白法之所依故，亦成办圆满他利。第二：
诸烦恼及习气已，灭尽故为无漏性，无著无碍之缘故，智慧即是周遍性。永远无有毁灭之，自性故为无为法，无灭性即是所说，由坚等相而说明。当知毁灭有四种，与坚等相相违故。


 །མྱགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཕོ་བ་སྟེ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་ཞི་དང་། །རྟག་དང་འཕོ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་རྩ་བ་ནས་འགགས་ཤིང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་པས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་གཏན་དུ་འཇིག་པའམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་རྒྱས་པར་
བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་ལྡོག་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་ནས་འཆད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་བརྟན་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཞི་བའི་ལྡོག་པ་ལ་མ་ཞི་བ་དང་། རྟག་པའི་ལྡོག་པ་མི་རྟག་པ་དང་། འཕོ་མེད་ཀྱི་ལྡོག་པ་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་རྙིང་ཞིང་རུལ་ཏེ་མྱགས་པའི་རྒ་བ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ན་བ་དང་། སྲིད་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་སྟེ་བཞིའོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་འཇིག་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་ལྟར། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། འཕོ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་ཤེས་དེ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མིན་ནམ་མཁའ་ནི། །གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐོས་ལ་སོགས་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་སྒྲིབ་མེད་པའི། །སྦྱོར་བས་བརྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དག །སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ།

腐朽与变异断绝与，不可思议变迁迁移，彼等无故坚固寂，恒常不变应了知。
所说，由于暂时烦恼及其习气无余从根本断灭并已舍弃，故解脱身具无漏性；同样地，通达真如智慧因颠倒已尽故于对境无贪著，通达一切现象智慧因一切相已现前故于对境无障碍，因此法身被认为具有以智慧证悟周遍一切所知之相；二者皆为永无毁灭或变化之自性，因此具有非由因缘所造作之相。其中无灭性是无为法的简要理由，而坚固等词所表示的寂静、恒常、不变则是对无灭性的详细说明。这也可从反面角度来解释，应当了知有为法中有四种毁灭方式：与坚固相反的不坚固，与等字所表示的寂静相反的不寂静，与恒常相反的无常，与不变相反的变化。什么是变化呢？即有为法成熟后衰老腐朽的老，诸界变异痛苦的病，前一生命断绝后一生命形成的生，不可思议且各种形态变化的死亡迁移这四种。解脱身和法身无有这四种毁灭，故应了知它们分别具有坚固、寂静、恒常、不变的本质。第三：
无垢智慧彼白法，所依故为之依处，如同非因虚空是，见色及声香味触，诸法闻等之因缘，如是二身无障碍，修习坚固根境上，无漏功德诸法等，生起之缘即为因。
所说，如是无垢断证与现前证悟智慧，是与所化有情根器相应者相续中白善法特殊功德之生起依止或基础，因此也是圆满他利之处。


 །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཅིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྣས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེས་མྱོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པའི་གོ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡིན་པར་འཇོག་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བློ་གྲོས་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པ་རྒྱལ་བའི་
སྲས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་དུ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དག་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལྡན་པའི་དོན་ལ་གཉིས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་མེད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཞི་ཁྱབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྩུབ་རེག་སྤངས། །ལྟ་གཟུང་མེད་དགེ་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་། རྒ་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ཞི་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་
མཁྱེན་པས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་དང་བྲལ་བས་བལྟར་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་དགེ་བ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱི་མདོར་བསྟན། ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དག་གིས་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་བསྟན་
ཏེ། སྤང་བྱའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ནི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ།

而且，譬如，虽非能生因且无色等相的虚空，是眼根见色、声、香、味、触、法等依次为耳闻声，以及等字所表示的鼻嗅、舌尝、身触、意思维等的开显因；同样地，通过修习无障碍见到佛陀二身的加行道，使具缘佛子智慧深广稳固，于六种殊胜根境之上，世俗中通过见色身等力，成为相好等无漏功德生起之因，胜义中通过见法身等，成为十力、无畏等无量无漏功德现前生起之因。
第四具足义分两部分：简述异名，详解其义。第一：
不思常坚寂不变，极寂周遍离分别，如空无著遍无碍，离粗触无见无取，清净离垢即佛陀。
所说，以闻思等不可思议，以无生故恒常，以无老故坚固，以无病故寂静，以无死故不变，以无苦故极寂，以遍知一切现象故周遍，以通达真如故离分别，以断除烦恼障故如虚空无贪著，以断除所知障故于时处皆无障碍，以断除禅定障故离粗触，以离色故无可见，以离相故无可取，以自性清净故为善，以远离暂时垢染故无垢。具足这十五种胜义功德者，即是证得大菩提的佛陀。第二详解分两部分：简述功德所依，确定所具功德。第一：
解脱身与法身者，显示自利与他利，自他二利所依彼，具有不思等功德。
所说，断证本性的解脱身与法身二者显示成就圆满自利与他利。从一切所断束缚中完全解脱成就自利，依靠证悟法身功德的事业成就他利。如是成为自利与他利二者成就之所依的二身，应知具足不可思议等十五种功德法。第二部分又分两部分：广说甚深之理由，解释其余理由。其中第一部分分三：总说不可思议方式，详解特点，以比喻说明理由。


 །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། མཐར་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་
ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སམ། ཡང་ན། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཕགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་
གནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྔོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཙས་མ་ཐག་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བུ་ཆུང་གིས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་དང་བྲལ་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། །འགག་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་སྟེ། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་
པའི་སངས་རྒྱས་དེ་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཅིང་། སྐྱེ་འགག་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཡུང་དྲུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་གནས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

第一：
一切智智之境界，非佛三智之境故，具智慧者皆应知，彼为不可思议性。
所说，唯是一切智智行境的佛菩提，不是闻所生等三慧行境，因此，除佛陀外的有情应当了知此究竟智慧身具有不可思议功德。或者，具智慧身的下地圣者应了知其为不可思议。第二：
因细非闻所行境，胜义故非思所行，法性甚深故世间，修习等非所行境。
所说，胜义佛陀极其微细难以证悟，因此不是闻所生慧行境；同样，胜义谛应由自证智慧证悟，因此非是思所生慧；由于法性真如深奥难测，因此不是世间修所生慧等一切分别识行境。第三：
因为如同盲视色，凡夫从未曾见彼，如新生婴儿处室中，见日形象圣者亦。
所说，为何如此难以证悟？如同盲人从未见过各种色相，凡夫一切异生从未稍微现见过无垢真如；如同刚出生住在家中的婴儿虽能略见日光形象却不能完全观看，同样，安住十地的佛子圣者虽能稍微现见法身，但不能完全现前观见。第二解释后续理由分三：不变功德，断证功德，清净功德。第一：
离生故为恒常性，无灭故为坚固性，无二故为寂静性，常恒法性住故也。
所说，无垢佛陀本来远离因缘所生，故具恒常功德；无生则无灭，故具坚固功德；无生灭二者不能扰乱，故佛陀具寂静功德；因此具有不变功德，因为法性本自涅槃，本来安住不变故。


 །གཉིས་པ་ནི། རབ་ཞི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །གནས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟོགས་མེད་དེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །གཉིས་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར། །རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་འགགས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཐར་པའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ལུས་སེམས་འཇམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། གསུམ་པ་ནི། དེ་གཟུགས་མེད་ཕྱིར་བལྟར་མེད་དེ། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད། །དགེ་བ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དྲི་མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། བྱང་ཆུབ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པའི་དབང་པོས་བལྟ་བར་མེད་དེ། རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པའི་བློས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ངོ་བོ་གང་གིས་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ། དབུས་སུ་གནས་པ། མཐར་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱིངས་རིག་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲིབ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྟོག་གེ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་མེད་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ།

第二：
极寂灭谛真理故，通达一切故周遍，无住故为无分别，断烦恼故无贪著。所知障垢净除故，一切处中无障碍，无二堪能适宜故，远离粗触之功德。
所说，佛陀菩提具有息灭一切苦的大乐功德，因为究竟无余断灭之灭谛已现前故。同样，由于现前通达所知一切相，故具有遍知一切所知的周遍功德；因不住于任何所缘和相，故具有如实智慧无分别的功德。这些是安乐和证悟的特殊功德。其他方面，因断除一切障碍解脱的烦恼障及习气，故具有于如实义中无贪著的功德；因清净一切无余所知障，故具有于一切现象中无障碍的功德；因无沉掉等禅定障，身心柔软且禅定堪能，故具有远离粗触的功德。第三：
彼无色故不可见，无相故为不可取，善性自性清净故，无垢远离垢染故。
所说，此菩提无细微积聚之色，超越有为法故，不为凡夫根识所见；无有标相论证等戏论相，清净超越分别识法故，不为凡夫心所取；具有胜义善妙功德，因为法界自性本来清净；具有极其无垢的功德，因为已断除一切暂时垢染及习气而清净故。第五趣入义分两部分：简述相的异名，详解其义。第一分四：以何体性证悟，简述法身、报身、化身的差别。第一：
无始中末无差别，无二离三无垢无分别，法界本性凡所有，等持瑜伽者能见。
所说，无始生、中住、末灭，即无为相；界与智慧不可分别，即无差别相；离增益损减二边，即无颠倒相；离三障，即清净相；自性无垢且非寻伺分别境，即光明相。具足这五种相的法界自性即是法身，亲证这一法身的，是不从法性中起的方式安住等持的瑜伽师如来，如实见之。第二：
无量超过恒河沙，不思无等诸功德，如来无垢界彼者，断除一切习气过。
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་དང་། ཟབ་པས་
བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མངའ་བ་གསུང་བརྗོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྐུ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགྲོ་བ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཏེ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མཛད་པ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།
གདུལ་བྱ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་མིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཡོན་ཏན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་གཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་པོར་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེག་ཆེན་ལ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་
བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། །མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་བསམ་མེད། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྐྱེན་ལ་རགས་མ་ལུས་པས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱིས་བརྗོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་པ་དང་། མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཕྱིར། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ།

所说，无可衡量、数量超过恒河沙数、甚深难思、无与伦比，这四种圆满证悟的功德具足，且如来无垢法界法身已断除二障及习气一切过失，故具有圆满断证的一种功德。如是应知具足五种功德。第三：
具诸妙法光明身，精进成办众生解脱义，事业如同如意宝王般，种种显现非其自性。
所说，具有甚深广大各种正法宣说无间断之语，具足相好光明之身显示各种显现无间断之身，精进成办所化有情解脱之事业无间断之意，事业如同如意宝王般无需勤勉而无分别自然成就，虽对所化显现种种事物但非彼等本性或自性。报身具有这五种功德或特性。第四：
世间趣入寂静道，极熟以及授记因之身，彼等亦在此恒常住，如同虚空中色界。
所说，使世间众生初入寂静涅槃之道，中间令成熟于大乘，最后授记菩提而获解脱，成为这些因的具三特性之色身即化身各种显现，于此世间恒常住世，因为在法界中无间断住故。譬如，虚空界中安住欲色界器情世间一样。第二详细解释义理分三：共同差别、各别建立、总结彼等义。第一：
自生者之一切智，所谓即是佛性者，最胜涅槃不可思，阿罗汉各自成就者。彼分深广与大我，功德法相善分别，自性等三身趣入。
所说，无需依靠他缘故名自生，具有智慧而了知一切所知，从断证究竟的角度称为佛性，由于不住有寂二边而为最胜涅槃，超越寻伺行境而不可思议，战胜轮回敌军故为阿罗汉，成为各自证悟的本体，以这七种异名所说的大菩提，通过差别分类，因难以证悟故称为深，具有力量故称为广，与根器相应故为大我三种功德法，分别为：深者即自性或法身，等字所表的广大即圆满受用身，大我即化身，由此三身自然成就并无间断趣入自他二利。
页301至400页
;


 །གཉིས་པ་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས།
མཚན་ཉིད་ལྔ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ལྔ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི། །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་དང་། མེད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཡོད་པ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང་། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་ལྔ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ལོ།

 །གཉིས་པ་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས།
མཚན་ཉིད་ལྔ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ལྔ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི། །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་དང་། མེད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཡོད་པ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང་། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་ལྔ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
第二，关于建立，分为三：本体法身，圆满受用身，以及化身的建立。首先也有两部分：简述特征和功德，详细解释它们的本质。第一部分：
"诸佛之本体自性身，具有五种特征。简言之，应知具足五种功德。"
这样说的是，在最终的菩提中可分为三身，其中诸佛的自利圆满本体自性身，具有无为等五种特征或特性，虽然功德极多，但简而言之，应知其与不可量等五种功德不可分离。
第二部分详细解释分两方面：解释五种特征，解释五种功德。第一部分：
"无为且不可分，远离二边，从烦恼、所知、等至三障中解脱，无垢无分别，为瑜伽士之境，法界本性清净，故为光明。"
这是说，胜义本体自性身远离有为法的生、住、灭，故为无为；无漏法界与究竟智慧融为一体，故不可分；远离无边的增益和有边的诽谤二边；完全解脱贪等烦恼障、非烦恼但障碍了解所知的所知障，以及不能如愿入定的等至障三种障碍；无烦恼垢且非分别的行境，是常时安住于方便智慧双运的究竟瑜伽士各自内证智慧的境界，深奥法界本性本来清净，故本性光明，具足这五种特征或特性。
第二部分：
"不可量，不可数，不可思，无等，清净究竟的功德，与本体自性身相应。因广大故，因无数故，非思辨境故，唯佛断习气故，依序为不可量等。"
这是说，本体自性身确实具有标志不可量、数字不可数、心智不可思、无与伦比、清净究竟这五种功德。这是因为其本体如虚空般广大，无法确定其数量，完全超出思辨范畴，是唯佛所具有的功德，完全断除了二障及其习气。因此，不可量等功德按顺序对应广大等五种原因。
第二部分解释受用身分三：详细解释建立，略述五法，特殊缘起显现方式。


 །དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །རང་བཞིན་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་རྫོགས་
པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲུལ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སུ་ནི་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པས། གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཞིའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མིན་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་སྟོན་ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དང་། སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་
དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐལ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འོག་གཞིའི་རས་ཀྱི་ཚོན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟེང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་། དང་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་
པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་ལ་གཉིས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ། དེའི་བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་ལོ།

藏文翻译
第一：
"于种种法得圆满受用，因自性法而显现，慈悲清净随顺因，利众事业无间断，无分别中任运成，如意满足诸所欲，如意宝珠神变力，安住圆满受用身。"
这是说，因为圆满受用大乘深广种种法的财富，不仅仅是化现，而是作为具足相好庄严的自性法常时显现于清净所化众生，是大悲清净的随顺果报，无间断地成办利益众生之事，无分别无勤作而任运成就事业，完全如实满足所有所化众生的一切愿望，就像如意宝珠因地基的关系而显现各种颜色但非其本性一样，虽然因所化众生而示现种种神变游戏，但非其本性所成。如此，以具足五种特性的方式，安住为圆满受用大乘法的身。
第二：
"说示行持不间断，无需作意而任运，显非彼之本性相，于此说为五种相。"
这是说，宣说教言、显示身相、慈悲事业的行持不间断，对这些无需勤作而任运成就，虽因根器而显现种种但非其本性。在解释圆满受用身的这一部分，将这五种法归纳为五种特相。
第三：
"如同种种颜色染，宝珠显现非彼体，如是众生种种缘，遍主显现非彼性。"
这是说，比如底布的颜色种种染料的缘故，上面的宝珠虽非彼实体，但因透明而显现种种色彩一样，同样，因所化众生的界、意乐、信解等种种缘起，以大悲遍及一切众生的圆满佛陀虽非种种之本体，却显现为色彩、大小等种种幻化相。
第三，化身的建立分两部分：殊胜化身如何显示十二事业，其作用如何次第引导所化众生。


 །དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་ཅེས་པ་བཤད་གཞིར་དྲངས། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མཛད་པ་སྟོན་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་
བཞེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་རོ། །དོན་གང་དག་སྟོན་ན། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་མཛད་པའི་གཞི་ཐོག་མར་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལྷའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དང་། དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་དང་། བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་དང་། བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་
དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་གང་དུ་སྟོན་ན། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་སྟོན་ན། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕལ་པ་ཐེག་དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ། ཐེག་དམན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།
ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རེ་ཞིག་དང་པོ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ།

藏文翻译
第一：
"大悲遍知诸世间，观察一切世间已，不动法身本性中，以种种化身本性，示现受生及降生，从兜率天而降下，入胎出生及出家，精通工巧技艺处，后宫眷属共欢乐，出家苦行寻道路，趋赴菩提金刚座，降伏魔众成正觉，转妙法轮示涅槃，于诸不净国土中，尽未来际常示现。"
这是说，"示现"作为解释的基础。因为什么原因示现这些事业呢？因为以不可思议的大悲心摄受一切无量众生的因缘。以何种方式示现呢？以遍知世间界的智慧，观察一切成为所化众生的世间后，从如实了知智慧的法身不变的状态中入定而永不动摇。示现何种内容呢？以各种化身本性示现十二殊胜事业，比如以释迦王为例，这位大士首先示现转生为兜率天尊"白顶"，引导众多天众走向成熟解脱之道，然后显示十二事业：第一、从兜率天降下到赡部洲；入母胎；从胎中诞生；精通各种工巧技艺；在后宫眷属中欢乐游戏；与王妃一同出离王宫；苦行；前往金刚座菩提道场；以慈力降服魔军；现证无上正等正觉；三转法轮；示现涅槃等十二事业。在何处示现？在娑婆不净国土等无量世界中。何时示现？只要所化众生存在于轮回中，便不间断地任运示现。
第二分为三部分：普通众生进入小乘的方式，小乘通过大乘成熟的方式，大乘如何引导解脱的方式。第一：
"无常苦空无我义，寂静之声以巧方，令众厌离三有后，引导趣入涅槃道。"
这是说，以"一切有为法无常，一切有漏法是苦，一切法无我，涅槃是最极寂静安乐"等宣说诸法大纲的言教，了知调伏所化众生方法的诸佛，对贪着轮回的所化众生多说三有过患，令其生起厌离，先暂时引导他们进入声闻缘觉道路，仅以息灭轮回过患为目的的涅槃。


 །གཉིས་པ་ནི། ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱང་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་བགྲོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། ཉན་རང་དེ་དག་སྔར་བྱང་ཆུབ་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་
བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་དང་། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ། གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་དང་མཐུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བྱིས་པའི་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ན། སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གྲངས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་དང་པོ་ཟབ་པའི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་ཐ་མ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རྟག་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བའོ།

藏文翻译
第二：
"入于寂静道路者，自认已得涅槃想，以妙法《白莲》等经，宣说诸法真实性，令其转变先前执，以方便智慧双摄持，成熟引导大乘中。"
这是说，对那些为了息灭自身轮回痛苦而进入声闻缘觉道路，获得阿罗汉果位和独觉菩提后，虽未得究竟果位却认为"已得涅槃"的修行者，通过《妙法白莲经》、《大般涅槃经》等正法经典，宣说一切法的真实性是空性和悲心的双运，只有一乘，所趋向的涅槃也只有一种。通过这样的教导，使声闻缘觉们从先前认为未得究竟菩提而执着为已得的见解中转变过来，依靠方便——欲度一切众生的大悲，以及智慧——通达一切法空性，从而摄持福德和智慧两种资粮，使他们在三乘中成熟于最殊胜的大乘，安立于真正的道路。
第三：
"授记证得最胜菩提。"
这是说，如此使他们在大乘道上逐渐成熟后，获得第八地等果位，并授记他们将证得三种解脱菩提中最为殊胜的无上法王位，如经中所说："依照刹土、名号、时间、劫名、眷属、正法、住世等方面而授记。"
第三，总结分为两部分：依据原因归纳为三身，依据实际情况归纳为二身。第一：
"因深具足威力故，随顺愚童而导引，此三依次称为深，广大及为大自性。"
这是说，因为精细难以了解而称为深，具足成就他人利益的威力，顺应凡夫各自意乐而教导引导出离轮回，所以这三身依照顺序分别称为深的自性身、广大的受用身和大自性的化身。
第二：
"此中初者为法身，后二即是色身也，如虚空中诸色住，初中安住后者焉。"
这是说，在解释佛身的这一部分，应当了解第一个深的身为法身，因为它是一切法的本性，非他识的行境。后两者受用身和化身为色身，因为随顺众生根器而显现。这些也如同在无为虚空界中安住各种有为色法一样，在第一不变法身界中安住后二显现各种色身。
第六，解释常住义分三：简述原因，详细解释其义，总结整体意义。


 །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་
སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་ཟད་མཐའ་མེད་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན། རྒྱུ་མཚན་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་བདུན། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་
དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པར་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཏང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་མཛད་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཚང་ཡང་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དགོས་པས་གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐུགས་བཞེད་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་མཛད་པའི་བཞེད་པ་ཡོད་དེ།
སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་གཙང་བ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་མཛད་བཞེད་ཀྱང་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པས་མི་འཁྱོངས་སམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ནུས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་བལྟ་བ་ཡོད་ན་འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་མི་མངའ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བར་གནས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་དམ་ཞེ་ན། མི་གནོད་དེ། རྟག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་གོས་སམ་ཞེ་ན། འཁོར་
བའི་ཉེས་པས་གོས་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཞན་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་
སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་ཟད་མཐའ་མེད་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན། རྒྱུ་མཚན་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་བདུན། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་
དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པར་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཏང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་མཛད་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཚང་ཡང་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དགོས་པས་གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐུགས་བཞེད་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་མཛད་པའི་བཞེད་པ་ཡོད་དེ།
སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་གཙང་བ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་མཛད་བཞེད་ཀྱང་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པས་མི་འཁྱོངས་སམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ནུས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་བལྟ་བ་ཡོད་ན་འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་མི་མངའ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བར་གནས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་དམ་ཞེ་ན། མི་གནོད་དེ། རྟག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་གོས་སམ་ཞེ་ན། འཁོར་
བའི་ཉེས་པས་གོས་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཞན་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是将藏文直译成简体中文的内容：
第一，无尽因和无尽众生，大悲和神变，智慧和圆满具足，法王降伏死魔，无自性故世间怙主恒常。如是所说，二资粮等无量因，所化众生无尽边，大悲心相续不断，神足通得自在，同等了知轮涅，具足无漏之乐圆满，一切功德法之自在王，由这七种因，色身为利他恒常不断相续，且降伏死亡魔王，无为法性，成为世间人们的皈依和怙主，由这三种原因，法身不变故恒常。总之，由十种原因，如来三身皆为常。第二广说分二：色身常有七因，法身常有三因之说明。第一，舍身命及受用，为持正法故，为利一切众生故，初立誓愿终圆满故，佛陀清净，清净大悲极趣入故，神足通示现，彼住行故，以智慧从轮回涅槃，解脱二执故，恒具无量三昧，圆满安乐故，行于世间，不为世间法所染故。如是所说，关于佛陀色身为利他住于轮回之四种因：无数劫中舍身命及受用，为持摄于二资之正法故；虽具足无量因，若无需要为何应住？为利他应恒常安住，因为为利益一切众生，初发心时立誓要度尽无余有情出离轮回，须圆满此誓愿，因所化众生无尽故；虽有需要，但无意愿为何应住？有利他之意愿，因佛陀清净业惑与智障之大悲心极为运转故；虽有利他意愿，但寿命不足以维持？能恒常住于利他，因具神足通力，能示现色身，以此神足通能住行直至轮回尽故。不舍世间有三因：虽为利他恒常安住，但若视轮涅为取舍不同，岂不应舍弃轮回？不以轮涅为取舍，因如实了知所知之本然，从轮回与涅槃二执中解脱故；若住于轮回，轮回苦不害耶？不害，因恒具不可思议无量三摩地之圆满安乐故；虽不为苦所害，但不会被其过失所染吗？不可能被轮回过失所染，因行于世间做利他事业时，不被世间法—业与烦恼、痛苦等所染故。


 །གཉིས་པ་ནི། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འཐད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད་དེ། འཆི་འཕོ་བ་མེད་པས་ཞི་བའི་གནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འཆི་སོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱབས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ཉིད་དེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་གཞན་དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱི་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་རྟག་པ། ལོངས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྟག་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོག་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་
འཇུག་པའི་གནས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། གཏན་ཚིགས་བརྒྱད་རིམ་པར་བཤད། རྒྱུ་དྲུག་གི་དོན་བསྡུ། དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྟོག་མེད་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文的完整直译：
第二，获得不死寂静处，死魔不行故，无为之自性，佛陀本来极寂故，常为无皈依者之，皈依等理故。如是所说，佛法身常而不变之三种原因：因获得无迁徙之寂静处法身，故死主魔王不能行动；因、缘所不造作之自性佛陀法身，本来即是寂灭生死等故；无量无皈依众生之究竟皈依、怙主、助伴等是合理的故。第三，以初之七因，色身之常性，后三因佛陀，法身之常性。如是所说，无尽因等初之七种因，即是色身利他事业恒常不断之性质，降伏死魔等后三种因，即是佛陀法身不变而常之阐述。此等亦如《庄严经论》所说："自性及不断，相续彼等常。"所说，法身为自性常，报身为相续不断之常，化身为相续之常，如是理解。第七不可思议义之说明分二：略示不可思议方式，广说其原因。第一，非语言境故以胜义摄故，非思维处故超越譬喻故，无上故非有寂所摄故，佛境圣者等亦不可思。如是所说，无垢如是大菩提，因非语言所诠境界，以胜义所摄故，非思维活动之处故，超越譬喻故，无上故，不为有寂所摄故，唯是佛陀圆满正觉智慧之境界，即使是住于十地之圣者们亦不可思议。第二广说分三：依次解释八种理由，总摄六因之义，说明彼难以了解之方式。第一，不可思不可说故，不可说为胜义故，胜义非所观察故，非所观察非所推理故，不可推理无上故，无上非所摄故，非所摄无住处故，无功德过失分别故。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་དུ་མེད་དེ། ངག་གིས་ཡུལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལས་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟོགས་
པའི་ཡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བས་ཁྱབ་པ་ལ། རྟགས་དང་དཔེས་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ལ་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་སྲིད་ཞིའི་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་ལས་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེས་ན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཐ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རིག་པ་མིན་ནོ། །འདི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐད་
དོད་ཡོད་པས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རིག་པ་མིན་ཞེས་སྦྱོར་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ་ཞེས་རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། རྟོགས་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱར་བའོ།

以下是藏文的完整直译：
如是所说，三身圆满之菩提，即使是住于十地者亦不可思，因不可言说。不可言说者，因语言境界为世俗所遍，而此为胜义故。为胜义者，因遍世俗为思维境界，而此非思维所观察故。非思维所观察者，因思维境界皆可从譬喻推理，而此非由标志与譬喻所推理故。非所推理者，因可从譬喻推理者必与譬喻有相似法，而此无上即无与之相等故。为无上者，因有上者必为有寂所摄，而此非有寂所摄故。非有寂所摄者，因于有寂边际亦无住故，因于寂静不见为功德，于有不见为过失故。第二，以五因微细故，法身不可思，以第六非彼实故，色身不可思。如是所说，以"非语言境界"等五种原因，因极为微细、甚深、难测其底故，法身非凡常者所能思量"此是彼"之理由；以"非有寂所摄"为第六原因，虽现有寂法之生灭等相，然非其实有真实故，色身无尽幻化不可思议之理由。第三，无上智慧大悲等功德，功德圆满佛陀不可思。故自生佛陀最终方式，大仙得灌顶者亦不了知。如是所说，无上智慧与大悲等功德，功德达彼岸而不住轮涅边际之佛陀法身与色身不可思议，因此自生佛陀之八法义中最后不可思议之方式，或者从初发心而言为最后现前圆满成佛之方式，即使大仙光明灌顶获得者住于十地者亦不能如实了知。此中灌顶有梵语对应词，获得十灌顶即获得第八地者亦不能了知的解释，不符合此处所说内容，此为荣敦狮子论师所说。大乘《宝性论》"宝种种分别"中对菩提方便的宣说，第二品释已完成。第三总义分对彼支分功德之说明分二：结合二身略示数量分类，广说所分功德。第一亦分二：分身与智慧而说，分别配合。


 །དང་པོ་ནི། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའང་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་རང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དེ། སྐུ་
གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱེ་ནའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་བའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའི་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སམ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་ཞིང་། གཉིས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ། སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་ཉིད་ནི་འཁོར་དུ་སེང་གེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་མཁའ་བཞིན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་སྒྲིབ་པ་རྩད་ནས་
འཇོམས་པ་ལ་སུས་ཀྱང་འཇོམས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་ཡིན་ལ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཐུབ་པའི་གཟུགས་སྐུར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མོས་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྲལ་འབྲས་བཤད་པ། སྨིན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གསུམ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ།

以下是藏文的完整直译：
第一，自利他利胜义身及，依彼世俗身体，离及异熟果，功德分类六十四种。如是所说，佛陀也是由圆满自利和圆满他利究竟而区分，即以自己胜义法身为所依，及依彼而有的他利世俗色身，即是二身之体性。其所具有的功德若分类，则法身所具离果功德三十二，色身所具异熟果功德三十二，二者总合为功德分类六十四种。第二，自身圆满之处，胜义之身，仙人们之言说身，他方圆满处。初身具力等，离果诸功德，第二大丈夫相，异熟功德具。如是所说，自身一切圆满义成就处或基础，是圣智胜义行境之义的法身现前体性；大仙圆满佛陀们仅以言说表示的色身，是所化他方一切圆满义生起自成之处或基础。其中，第一法身具足十力、四无畏等智慧资粮积聚而离障所显功德，与之不可分离；第二色身具足大丈夫三十二相等福德资粮积聚而精华能力次第成熟之功德。第二广说功德分四：例义结合略示总纲，广说各别建立，从彼教证了解方式，再以例义总摄而说。第一，力如破无明障如金刚，无畏于众如狮子，如来不共如虚空，佛陀教法二种如水月。如是所说，佛陀十力，能从根本摧毁无明等障碍，不为任何人所摧，故如物质中的金刚；四无畏，因在众中无有畏惧，故如兽王狮子；如来十八不共法，因不与他共，如虚空不与四大相共；佛陀色身所示二种教法，如水月，虽随信解而显现种种，但无实体自性。第二分二：说离果，说熟果。其中第一亦分三：说十力，说四无畏，说十八不共。第一分二：确认所表义体，能表譬喻确定。


 །དང་པོ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་
དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག ། མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ལས། དགེ་བས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་དང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་མིན་པ་སོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ལས་འབྲས་སྟོན་པས་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་དང་། དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་མཁྱེན་པ་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུར་བླངས་པས་བསམ་གཏན་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དགེ་བ་ཆུད་མ་གསན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སོགས་ལས་ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་
གྲུབ་པ་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རང་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་ཁམས་དང་འགྲོ་བའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང་། །ཤིང་རྣམས་འབིགས་དང་འཇིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་གནས་མིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་སམ་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ལམ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའམ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཚོགས་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་
པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་། རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་། ཤིང་ནགས་འཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར། འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། བྱེད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ།

以下是藏文的完整直译：
第一，处非处诸业，异熟及诸根，诸界及信解，遍行道禅等，烦恼无垢染，忆念宿住处，天眼及寂灭，智力有十种。如是所说，从过去发心与坚固律仪誓言，由善获得可意异熟是处，获得不可意异熟是非处等之智；宣说业果故知诸业异熟；随根性说法故知根上下；随界性趣入故知种种界；随信解趣入故知种种信解；熟习一切乘故知轮涅遍行道；专修禅定故知禅定等烦恼染与无染；不失善行故忆念宿住处；由对众生增上意乐等，以天眼知死亡与转生；为尽漏宣法故知漏尽烦恼寂灭之力成就；各随自相续而战胜所断之力有十种现前，能摧破自他违品四魔。第二，处非处异熟界与趣信解种种，烦恼清净根聚宿住忆念，天眼漏尽方式无知铠垒坚，穿树崩坏斩断力如金刚。如是所说，了知因果是处非处，了知业与异熟自作，了知所化界或种种种姓，了知趣入不同道路，了知众生信解或种种意乐，了知所化众生信等根聚上与非上，了知禅定与等至等有烦恼与清净差别，宿住随念神通，以天眼了知死亡与转生，了知自他漏尽方式的力量；此等各自对治不顺品无知等障如坚固铠甲、坚固墙壁、茂密树林，分别能穿透、摧毁、砍伐，故佛陀十力如物质中金刚。第二无畏说明分三：略示体性，广说作用，以喻确定。
;


 །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་ལམ་དུ་སེམས་སྙོམས་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་།
ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་རང་དོན་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་རྒོལ་བས་བརྫི་མི་ནུས་པ་དང་། ཐར་པའི་གེགས་ཆགས་སོགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐར་པའི་ལམ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཞན་དོན་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་དང་། སྤང་བྱ་མཐའ་དག་འགགས་པའི་འགོག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་རང་དོན་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་པོ་སུས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལུས་བདེ་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། །སྤང་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །རང་གཞན་དོན་ལྡན་གསུང་ཕྱིར་
དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གིས་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རང་གིས་སྤངས་པ་དང་། གཞན་སྤོང་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རང་གིས་བསྟེན་པ་དང་། གཞན་བསྟེན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་འགོག་བདེན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་རང་གིས་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་གཞན་ལ་དོན་དེ་ཉིད་བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུའང་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། རི་དྭགས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ནགས་མཐར་རྟག་འཇིགས་མེད། །རི་
དྭགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ནང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེང་གེ་ཡང་། །ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེང་གེ་ནགས་ཀྱི་མཐར་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་། རི་དྭགས་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིའི་སེང་གེ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གཞན་དང་རང་ཉིད་མི་མཉམ་པར་གཟིགས་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་བས་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། བྱེད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ།

以下是藏文的完整直译：
第一，一切法正等觉，遮障之断除，道之宣说与灭宣，无畏有四种。如是所说，于修学道中以平等心无吝惜地宣说法要，不依止障碍法，入白法之道，无傲慢而说法，由此等因圆满证悟一切法界之菩提，宣说自利证悟圆满之立誓，论难者不能折服；断除解脱障碍之贪等，宣说此等为他利障碍法；三十七菩提分是解脱道之宣说，为利他宣示出离之道；宣说自己已获得一切所断寂灭之灭谛，立誓自利断证圆满，如法论者任何人不能折服故，获得身体安乐、无忐忑及心无恐惧，是故佛陀无畏功德有四种。第二，自他所知诸事遍知与令知故，所断事断与令断故与所修修故，所得无上极无垢得与令得故，具自他利说故仙人无碍入。如是所说，彼等作用为：自他所知之事苦谛各方面自己了知，令他人了知故；自他所断之事集谛自己断除，安置他人于断除故；自他所修之法道谛自己修习，令他修习故；自他所得无上灭谛极为无垢自己获得，令他人获得故；自现证四圣谛之义后向他人宣说彼义为真实故，大仙圆满佛陀于沙门婆罗门等任何众中无阻碍宣说正法。第三，兽王如何林边常无畏，于诸野兽无惧而行走，如是众中佛陀狮子王，善住无依具坚力而住。如是所说，如何兽王狮子在林缘常无畏惧，对其他野兽无所畏惧而行走，如是在众会中，佛陀人中狮子亦无畏善住，视众生与自不等故无所依待，具定力坚固，已度无明习气地故具力而住。第三不共说明分三：略示体性，广说作用，以喻确定。


 །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །
ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ་བ་དང་། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ། །རྟོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་ནི། འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་བགྲངས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བར་འདུས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་
ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དང་། འདི་དག་ལས་གཞན་ཡང་། སྐུ་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། མདོ་ལས་ཆོས་གོས་སོར་བཞི་ཙམ་སྐུ་ལུས་ལ་མ་རེག་པ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་ལམ་སྟོར་བ་ལ་མ་ནོར་བའི་ལམ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་དང་ཐུགས་གཡོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །ངང་གི་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དྲན་པ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་
ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །གང་གི་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། །གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྙེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་དང་། ཐུགས་ལ་བསྙེལ་བ་དང་། ཐུགས་གཡོ་བ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ངང་གིས་ཏེ་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་དོ། །འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་དང་། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ནི་ཉམས་པ་མི་མངའོ།

以下是藏文的完整直译：
第一，无错乱喧哗，教授不失念，无不入定心，无种种想念，无不观舍心，欲勤念慧解脱及解脱智见无退失，诸业智为先，于时智无碍，如是十八及其它，是佛不共功德。如是所说，其中有四类：行为所摄六种：身行无错乱，语行无喧哗；如是，佛陀意不失念，无不入定之心，无种种想念，无不观察之舍心。证悟不共六种：欲不退失，精进、正念、智慧、从障碍解脱不退失，解脱智见不退失。此处未列举禅定，是因为已包含于无不入定心中。事业不共三种：身语意之事业智慧为先导且随智慧而行。智慧不共三种：通过对三时所知之修习，获得对三时无著无碍之智慧观照。如是此十八不共法，以及除此之外的：身量无限，顶髻不可见，众生见佛即能息灭过失，经中所说法衣四寸不触身体等，亦是佛陀不共功德，此等源于过去修道时为迷失道路之众生指示无误道路等因，是超胜不与声闻等功德相混杂之殊胜特性。第二，错乱喧哗忘失心动种种之想念，自然舍心仙人无有欲勤及，正念清净无垢智慧恒解脱，所知义皆见解脱智慧不退失。其三业一切智慧前导随行，三时恒无碍智广大趣入，何所证众中无畏正法大轮善转，具大悲佛陀彼即诸佛所获。如是所说，身无错乱，语无喧哗，意无忘失，心无动摇即无不入定，轮涅无差别想，自然即无观察之舍心，仙人无有。欲勤念清净无垢慧恒时解脱及见一切所知义之解脱智慧无有退失。


 །སངས་རྒྱས་གང་གི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་
གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བར་འཇིགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་ནི། གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་དོན་སྤང་བྱའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཤིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་སོགས་ལ་ཡོད་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་གང་དེ་གཟུགས་ལ་མེད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། །མ་འདྲེས་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ས་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྲ་གཤེར་སོགས་གང་ཡིན་པ་འདུས་བྱས་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་མིན་ལ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གཞན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གོ་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་
གང་ཡིན་པ་དེ་སོགས་གཟུགས་ཅན་ལ་མེད་པས་ན། ནམ་མཁས་གཟུགས་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ན། མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་སོགས་སུ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མིན་པས་དཔེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨིན་འབྲས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ།

以下是藏文的完整直译：
佛陀身、语、意三事业一切，因之发心智为前导，时之发心智随行，过去、未来、现在三时恒无碍决定智广大趣入，通过了悟即获得此十八种功德而于众中无畏转大正法轮者，是具他利大悲及自利战胜所断敌成就佛陀之佛陀们，以前各自相应修道及离去暂时垢染而亲证获得。第三，地等所有法性彼非虚空，虚空特性无碍等特性彼于色无，地水火风空相似世间为共有，不共性即微尘许于世间不共有。如是所说，地等四大所有坚湿等法，各各有为法性彼非虚空所有；虚空之特性不障碍其他法而开显空间等特性，彼等于色法中不存在，因此虽虚空遍及色法但与之不共，如同佛陀大悲遍及众生但不共功德与众生不共。真实而言，不共功德虚空也不能表示，因为地水火风空诸界仅是大种等相似故于世间是共有的，而佛陀十八不共法微尘许也不与世间共有，故超胜譬喻。第二解释异熟果分二：所表相之分类，能表譬喻总摄。


 །དང་པོ་ནི། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །ཡངས་ཤིང་ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་ནི། །དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང་། །པགས་འཇམ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལེགས་ཉིད། །སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་གསང་། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་
བ་དང་། །ཐལ་གོང་བར་མེད་རྒྱས་པ་དང་། །དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་། །ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་དང་། །མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང་། །འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་དང་། །རབ་དག་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། །རྣམ་དག་ཚེམས་མཉམ་ཉིད་དང་ནི། །མཆེ་བར་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། །ལྗགས་རིང་མཐའ་མེད་བསམ་མེད་པ། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང་། །རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཡི། །སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང་། །སྤྱན་བཟང་ཨུཏ་པལ་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་འདྲ་དང་། །ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་དཀར་ལྡན་དང་། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། །པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། །སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང་། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན། །ཉ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་
མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་འབར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ༡ སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་གནས་པ་དང་བླ་མ་ལ་སྐྱེལ་བསུ་བྱས་པ་ལས། རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཞབས་མཐིལ་མཉམ་པར་ལེགས་པར་གནས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རི་མོས་མཚན་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་དུ་ཕྱག་མཐིལ་ཀྱང་འཁོར་ལོས་མཚན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བཏང་བ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཀྱང་ཕྱག་གི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་དང་ཞབས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཟླུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །༢ གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས། ཞབས་ཀྱི་གོང་གང་དང་མཉམ་པར་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་འབུར་བ་མི་མངོན་པ་དང་། ༣ བསད་བྱའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་ལས། སོར་མོ་རིང་བ་མཐིལ་དང་མཉམ་པའི་མཚན་མངའ་བ་དང་། ༤ གཞན་འཁོར་ཕྲ་མས་མ་ཕྱེ་བར་རང་
འཁོར་བསྡུ་དངོས་བཞིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལས། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནི་དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང་། ༥ ཁ་ཟས་དང་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་པ་ལས། པགས་པ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། འདིར་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་པགས་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ནི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཟློས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
第一，善住轮相标，宽广踝不显，指长手与足，网络相连接，皮柔具童肉，身体七处高，胫如鹿腿隐，如象入深藏，上身如狮子，两肩间无隙，肩头善圆手柔软，圆满无高低，臂长遍净身，具足光明轮，颈无垢如螺，颊如兽中王，齿四十齐平，极净齿间好，清净齿等齐，犬齿最胜白，舌长边无限，味中最胜妙，自生迦陵频，音声梵音韵，眼善青莲牧主似，面妙无垢白毫具，顶髻头顶净而薄，肌肤金色众生尊，毫毛善细柔逐一，身上向上右旋转，头发无垢宝蓝似，如尼拘陀圆满树，普贤无比大仙人，无爱子力坚硬身，不可思量光三十二，此等佛陀宣人王相。如是所说，自生佛陀具三十二相好，彼等为何？1.过去修学道时，受持清净律仪并住持之，迎送上师，因此如龟壳般足底平稳善住，以千辐轮纹所标记；《般若经》中说掌心亦有轮相标记，此由正行布施而获得，形状如手中轮形兵器，尖锐形状，足则稍圆形状。2.不轻视他人，正行善法，因此足上平齐而跟部宽广且踝骨隆起不显。3.救护将被杀害的众生免于恐惧，因此手指长与掌齐之相。4.不以离间语分裂他人眷属，以四摄法摄受自眷，因此手足诸指以网络相连。5.施予各种饮食衣服，因此皮肤柔软且有童子般之肉善住。此处所配"手足皮肤"，与下文所说"手柔软圆满无高低"重复。


 །༦ བལྡག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པ་ལས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་ཐལ་གོང་བཞི་དང་ཕྲག་པ་ལྟག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཆ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། ༧ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིག་གནས་ལྔའི་ཆོས་གཟུང་བ་ལས། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ཎྱའི་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་རྒྱས་མཁྲེགས་ལ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བས་མཛེས་པ་དང་། ༨ གསང་ཚིག་བསྲུངས་ཤིང་འཁྲིག་པ་སྤངས་པ་ལས། གསང་བའི་གནས་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ༩ གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་ཅིང་རང་གི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལས། རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བར་རྒྱས་པ་དང་། ༡༠ སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཞིང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ལས། ཐལ་གོང་མ་ཁེངས་པའི་
བར་མེད་པར་རྒྱས་པ་དང་། ༡༡ སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱིན་པ་ལས། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། ༡༢ གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལས། ཕྱག་རེག་བྱ་འཇམ་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར་མཛེས་པ་དང་། ༡༣ སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤངས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་པ་ལས། ཕྱག་རིང་པོ་མ་བཏུད་པར་པུས་མོར་སླེབས་པ་དང་། ༡༤ དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ངོམས་མེད་དུ་སྤྱད་པ་ལས། དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང་། ༡༥ ནད་པ་ལ་སྨན་སོགས་བྱིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་ལས། མགྲིན་པ་ཁ་དོག་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དུང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་དང་། ༡༦ རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་བཀྱལ་པ་སྤངས་ཤིང་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་ལས། འགྲམ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་དང་། ༡༧ སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲ་མའི་ཚིགས་སྤངས་པ་ལས། ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་པོ་སྟེང་འོག་གི་གྲངས་ཉི་ཤུར་མཉམ་པ་དང་། ༡༨ ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བསྲུང་ཞིང་བདེན་ཚིག་ཀུན་ཏུ་
སྤྱད་པ་ལས། ཚེམས་རབ་ཏུ་དག་ཅིང་ཐགས་བཟང་བས་བར་མཚམས་མི་མངོན་པ་དང་། ༡༩ གཞན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བྱིན་ཞིང་རང་ཉིད་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། ཚེམས་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཐོ་དམན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ནི། ༢༠ རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་བསྲུངས་ཞིང་གཞན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བཀུར་བ་ལས། མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་ཞིང་རྣོ་བ་ཉིད་དང་། ༢༡ བདེན་ཚིག་ཁོ་ན་འཇམ་པོས་གསུངས་པ་ལས། ལྗགས་རིང་ཞིང་གསུང་གི་མཐའ་མེད་ལ་དེའི་དོན་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། ༢༢ ནད་པའི་གཡོག་དང་སྨན་སོགས་རོ་བྲོ་བ་བྱིན་པ་ལས། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ༢༣ འཇམ་ཞིང་དག་པའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱས་པ་ལས། རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའི་གསུང་ཉིད་དང་། ༢༤ བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བལྟས་པ་ལས། སྤྱན་བཟང་པོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ༢༥ ཁོང་ཁྲོ་མེད་ཅིང་གཡོ་མེད་པར་བལྟས་པ་ལས། རྫི་མ་ཁྱུ་མཆོག་གི་འདྲ་བར་སྣུམ་ཞིང་མ་འཛིངས་པ་དང་། ༢༦
གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་ལས། ཞལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ༢༧ གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བྱིན་པ་དང་བླ་མ་གུས་པར་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་ལས། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དབུའི་དབུས་དྲང་པོར་ལྡན་པ་དང་། གཞུང་དག་པ་རྣམས་ལས་དབུས་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟེར་མོད། འདི་ནི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའང་སྟོན་པ་སྟེ། ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།

以下是藏文的完整直译：
6.布施美味食物饮料等，因此手足四掌、肩背等七处身体高耸。7.持守佛陀所说五明处法，因此小腿如鹿腿圆满坚实，小腿纤细而美观。8.守护密语并断除淫欲，因此隐秘处如象牛王般隐藏。9.不轻视他人，自己渐次广修善业，因此上身如狮子般丰满。10.施予药物等善行清净，因此两肩间无隙丰满。11.以说悦耳语和善语等方式赐予他人无畏，因此肩头善圆而美。12.勤于助他，因此手触柔软、形状圆满无高低而美。13.不舍求施众生而伸手布施，因此手长不须弯曲即可及膝。14.恒时无厌修行十善，因此无垢清净身具光明轮。15.施药等予病人并赞叹佛陀，因此颈部色无垢、形如螺壳美观。16.自断绮语并引导他人向善，因此颊如狮子兽王。17.以平等心对待众生并断离间语，因此四十颗牙齿上下数量相等。18.守护彼此不和并常行实语，因此牙齿极净牙缝细密不显。19.施予他人悦意财物自持清净生活，因此牙齿清净无垢高低齐平。20.守护自身三门业并尊重一切众生，因此犬齿最胜白而锐利。21.唯以柔和语言说真实语，因此舌长广、言无边际且其义难思。22.供养病人及施予美味药物，因此善知诸味中最胜味。23.说柔和清净语使一切众生理解正法，因此自然发出如迦陵频伽鸟声及梵音般悦耳之音。24.以慈爱眼视一切众生如独子，因此善眼如青莲花。25.无嗔无诳视众生，因此睫毛如公牛王般润泽不紊乱。26.赞叹殊胜补特伽罗，因此面部庄严具无垢白毫相。27.布施寺院等并恭敬上师顶戴，因此顶髻不可见处正直居头顶中央。诸清净论中虽说"头顶具"，但大多称作"头具顶髻"。此不仅表示具顶髻相，也显示胜过众生之相，如云："佛相处所安住，明显圆满故殊胜"。


 །༢༨ ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་གཞན་ལ་གནས་ཁང་སོགས་བྱིན་པ་ལས། པགས་པ་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། ༢༩ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གོས་སྟན་བྱིན་པ་ལས། པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་དང་། ༣༠ འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སོགས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤེལ་བ་ལས། བ་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྲ་ལ་
འཇམ་ཞིང་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་སྤུ་རེ་སྐྱེས་པ་སྐུའི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ༣༡ ཀུན་ལ་བརྩེ་ཞིང་རྡེག་པ་དང་མཚོན་ཆ་སྤངས་པ་ལས། དབུ་སྐྲ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན་དུ་སྔོ་བ་དང་། ༣༢ དགོན་པ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་བྱིན་ཞིང་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བ་ལས། ཉ་གྲོ་དྷའི་སྡོང་པོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་སྐུ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དུ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདི་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་མཚན་བཟང་གི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བྱེད་པ་ན་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བས་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་པོའི་རྟེན་བསྟན་ལ། གཞན་ལ་ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་གཅིག །ཡངས་དང་ཞབས་ལོང་བུ་མི་
མངོན་པ་དང་གཅིག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་སྐུའི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འདི་ནི་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོའི་དགོངས་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་སོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་བཤད་པའི་སོ་དྲུག་པོར་མ་ཟད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སློབ་ལམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་གང་ཆེའི་རིགས་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཉམ་བཞག་གི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་ནི་རགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་
མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྤྲིན་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་སྔོན་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་ཕལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་གཉིས་པོ་དག་རིམ་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

以下是藏文的完整直译：
28.寻求法义心堪能且施予他人住所等，因此肌肤洁净而薄。29.为一切众生中最胜的佛陀，过去布施悦意衣具，因此肌肤如金色。30.断除喧嚣，心堪能寻求法义等增长善行，因此毫毛善细柔，一一毛孔生一毛，向上右旋盘绕。31.慈爱众生并断除殴打与兵器，因此头发无垢如宝石蓝青。32.布施寺院园林等并引导他人修定，因此如尼拘陀树圆满形，身高宽相等，佛陀普贤无比大仙人，具无爱子力坚硬身。如是不可思议威光炽盛三十二相，佛陀在宝女请问经中说为人主佛陀之相。此论与现观庄严论虽对相好认定方式略有不同，实则意义如是：此处确定三十二数时，已列举身大且直作为三十二功德之所依，其他论中将善住轮相为一，足宽且踝不显为一，毫毛善细柔且一一向上右旋为一，此是《宝女请问经》之意趣。若问为何归纳为三十二，此处所说三十六相好，以及八十随好皆是异熟功德，其他尚有修学道中资粮所积累的无量异熟果报皆是异熟功德。此处依主要类别归摄，以智慧资粮等持果而言，有离系功德三十二种；以福德资粮后得果而言，有异熟功德三十二种，确定六十四功德数量，是就粗略方面而言。第二，如无云空中月亮形，秋季青水湖中所见般，如是佛子众中主尊形，正觉坛城中得见。如是所说，如何譬喻：无云秋月之形圆满于天空中所见，及秋季澄清无垢青水湖中所见，如是十地菩萨与普通弟子众等，遍主佛陀受用圆满身与化身二身，依次于圆满佛陀坛城与世间坛城中得见。


 །གསུམ་པ་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པའི་ཁུངས་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་
པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན། སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། །མཚུངས་པ་མེད་ཕྱིར་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་པའི། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་མི་ཞན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེང་གེ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་
མཁའ་དང་། རྙོག་པས་དྭངས་པའི་ཟླ་བའི་དཔེ་བཞི་པོས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྲལ་འབྲས་དང་། སྨིན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། སྟོབས། མི་འཇིགས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྟོབས་ལའང་གཉིས། སོ་སོར་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་དང་། བར་མ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་གིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་བསལ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གོ་ཆ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཤིང་བཞིན་དུ། གནས་པ་ལས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར། ཕུག་པ་དང་། བཤིག་པ་དང་།
བཅད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརླིང་བ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། བརྟན་པ་ཉིད་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་བརླིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文的完整直译：
第三，从经典理解方式：六十四功德，此等各具因，如其次第依，宝经当了知。如是所说，如是十力、四无畏、十八不共法、三十二相好等离系异熟功德六十四种，各自体性及其因有所依据，如上所述次第，随《宝女所请大乘教授经》所说而解释，当知是如此。第四，再次简要宣说譬喻义理分二：总说譬喻义理相似之理由，分别对应解释。第一，不可分不退弱，因无与等因不动，金刚狮子净空中，水月之喻而示现。如是所说，如来十力各自不为违品所分裂之故，四无畏勇气不退弱故如狮子相似之故，十八不共法不与声闻等相同且不共之故，具相好之两种色身虽不动如法身虚空却于所化现故，四类功德依次如实质金刚、兽王狮子、无为虚空、明净月影四喻所示。第二分二：解释离系果和异熟果。其中第一又分四：力、无畏、不共法分别以喻表示方式，总摄无差别方式。第一力又分二：各别和共同的表示方式。第一，诸力中六力及，三与一依次，所知等持与，烦恼习气俱断除，如铠甲墙树，穿破砍故。如是所说，十力中前六力、中间三力和后一力如其次第，断除所知障、等持障和俱有习气障，故如金刚，因为三障如铠甲、墙壁、树木般存在，诸力依次穿透、摧破、砍断之故。第二，稳固心坚不可分，仙人力如金刚似，因何稳固为精要，因何精要为坚固，因何坚固不可分，因不可分如金刚。如是所说，因具稳固性、精要性、坚固性、不可分性四种功德法，大仙圆满佛陀的一切十力即如金刚。其中何因为稳固？因为是一切轮涅法之精要故。何因为精要？因无为且任运成就故为坚固。何因为坚固？因一切分别和相等违品不能分割故。


 །དེ་ལྟར་ཡང་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇོམས་ཤིང་སྤང་བྱས་ནི་སླར་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྟོབས་བཅུ་པོ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་
མི་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། འཇིགས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཐུབ་པ་སེང་གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སུ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མི་ཡི་སེང་གེ་ནི། སེང་གེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པས་གང་ལས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག ། མི་མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་
རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ལས་བརྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཡང་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སུ་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་སྤང་དཀའ་བའི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒལ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的完整直译：
如是一切所断皆摧毁且不再被所断所分裂故，十力如实质金刚。第二，无畏的表示方式分二：略说和广说。第一，因无畏因无依，因坚固因力圆满，佛如狮子如狮子，眷属会中无所畏。如是所说，因对任何人无所畏惧故，因不依赖他人故，因智力极为坚固故，因具足摧伏违品之力故，如是具足四种功德法，能仁王人中狮子，如同具足四种功德的狮子于兽群中无畏，如是于无量眷属会中无有畏惧恐怖而安住。第二，以一切现知故，于任何无畏而安住，清净众生与自己，见不等故无所依，其意于一切诸法，一心专注故坚固，尤其无明习气，地已超越故具力。如是所说，如是具有四法者，云何了知？因完全现前了知一切所知相，能够回答一切提问，因此对论敌等任何人无所畏惧而安住；由于各种障碍清净的众生——阿罗汉声闻和住于十地的菩萨，与自己不等且见彼等为劣故，不依赖任何他人；心于如所有性和尽所有性的一切法无分别而一心专注故，禅定恒常坚固；尤其是难断的无明习气地极细微障碍亦已善超越故，具足摧伏违品的圆满力量功德。


 །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་
གཅིག་ཏུ། །སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་མ་འདྲེས་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་སྨོས་པའི་འཕྲོས་དོན་དུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་སྨོས་ན། དཔེ་དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འགོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་དོན་སྤྱོད་པ་རང་རྒྱལ་དང་། བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་དང་། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དཔེ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་བ་དང་། དཔེ་དོན་སྦྱར་བས་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ས་སོགས་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་འགོད་རིགས་པ་དང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ལྔ་འགོད་རིགས་ཏེ། སས་རྟེན། ཆུས་སྡུད། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་མི་འདྲུལ། ནམ་མཁས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ནས་ཉེ་
བར་འཚོ་བ་དང་མཚུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང་དེ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་མདོག་དང་། །དབྱིབས་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་ཆོས་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། མདོག་གསལ་དང་། དབྱིབས་མཛེས་པ་རྣམས་ནོར་བུ་ལས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྨིན་འབྲས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚན་རྣམས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་
གང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་ན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文的完整直译：
第三，不共法的表示方式：世间声闻一向，行与有智自生等，上上智慧彼等，微细故喻有五种，一切世间资养故，地水火风等相似，世间出世间，相超越如虚空。如是所说，上文以虚空喻表不共法时提及地水火风等，为何立此喻？因为世间凡夫、声闻、一向行自利的缘觉、有智菩萨、自生佛陀，从下至上智慧越来越微细深奥殊胜，故以地水火风，前者较后者性质愈加微细为喻，且以喻义配合易于理解，故当立地等五种譬喻；或者，因佛陀为一切世间资养基础故当立此五喻，如地为所依，水为摄持，火为成熟，风为不坏，虚空为彼等开显空间而资养相似。佛陀不共功德超越世间凡夫与出世间声闻缘觉菩萨圣者功德之相，与彼等不共，如虚空超越四大之相。第四，如是三十二，功德法身所区分，如宝珠光色与，形状无差别故。如是所说，如是三十二离系功德，由胜义法身所区分而住于其中不可分，譬如宝珠放光、色明、形美等与宝珠不可分，如是三十二功德也与法身无有差别故。第二，解释异熟果分二：诸相住于二身的方式，色身以月喻表示方式。第一，见则令满足功德，所谓三十二，化身法中圆满，受用圆身二依止。如是所说，见之令意满足的异熟功德即三十二相，依止于胜解化身和圆满受用大乘法的受用身二种色身，因为是显现于所化众生的佛陀功德故。


 །གཉིས་པ་ནི། དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རིང་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན། ཆུ་དག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱའི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མདོར་བསྟན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རིགས་སོགས་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ལ་གང་འོས་སྟོན་པ་དང་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ།

以下是藏文的完整直译：
第二，离垢远近等，世间佛陀坛城中，如水空中月形，见彼有二种。如是所说，见色身障碍的烦恼垢远离程度不同之所化众生——远离垢障的凡夫、声闻等，以及接近清净的住于十地菩萨们，依次于世间眷属坛城中普通众生见化身，于佛陀眷属坛城中菩萨们见受用圆满身，譬如清水中见月影和空中见月形一般，如是见具妙相庄严二身的所化众生有两种，故欲见色身者亦当具足清净福分。大乘续部论《宝性分别》中，功德品第三。大乘续部论《宝性分别》中宣说六十四种支分功德品第三章释完成。第四总义，解说事业佛业分三：略说，广说，以譬喻极为广说。第一分二：任运成就略说，相续不断略说。第一，所化界与调伏方便，所化界中所化事业，于彼处所时中行，遍主恒时任运入。如是所说，诸佛为众生利益时，了知无边所化众生界和意乐、随眠、种性等后，随其相应示现何者调伏方便于何者相应，以及于彼所化种种根器安立于增上决定善之所化事业，于所化众生所处无边世界，随时前往调伏，遍主圆满佛陀恒常无有分别等功用而任运趣入。


 །གཉིས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱིས་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་
པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཅན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གདོད་མ་ནས་གཏེར་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་
ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་འདྲ་བ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རླུང་དྲག་པོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་དྲི་མའི་སྤྲིན་རྣམས་རྣམ་པར་གཏོར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མདོར་ན། ལུས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་དུས་མི་འགལ་བར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་
དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་དང་། གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དེའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ།

以下是藏文的完整直译：
第二，功德珍宝胜集俱具智慧水海福德智慧日光照，一切乘道皆当成就无边际广大如虚空遍满，见佛性即功德无垢藏于众生无差别明察后，烦恼所知云网以诸佛大悲风遍散。如是所说，出离因陀罗尼、禅定等殊胜功德珍宝众多集聚，无垢智慧之水充满的大海菩萨十地，及显示之因福德与智慧资粮能令众生成熟如日光照耀；由此成就众生道乘无余故具足圆满因，其果圆满无边无中心广大如虚空遍满大菩提获得故，佛陀事业相续不断；获得菩提后，胜义佛性即具力等功德自性无垢，如本初宝藏一般于一切众生无丝毫差别存在，明察彼等而摄受之故；其原因亦是，胜者藏性如虚空，覆障彼者暂时垢染烦恼与所知障如云网，应当清除故；净除彼等之缘又是诸佛大悲力强风能散除垢云故，佛陀事业相续不断。总之，有情众生暂时安立于十地与二资粮中，究竟安立于菩提，彼亦以大悲摧毁众生诸障故，显示事业相续不断。第二广说分二：略述任运成就之义，分别解释相续不断之义。第一分二：无分别与处时无违入。第一，何者何法调化，何事何处何时，彼之分别无生故，佛恒时任运成就。如是所说，为何所化趣入，以何方便调伏，何为所化事业，前往何处所化众生住处，于何时应机调伏，此等无有动机分别心生起且无功用运作故，能仁圆满佛陀事业恒常任运成就趣入。


 །གཉིས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི། །འདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་གང་གིས། །གདུལ་བྱའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་ཆེད་དུ་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས། གདུལ་བའི་ཐབས་མང་པོ་གང་དང་། གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་ནི་ཡུལ་གང་དང་། གང་གི་ཚེ་ནི་དུས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་ན་
ཡོད་པའི་ཡུལ་དང་། འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་རྒྱས་བཤད། བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱིན་དེ་ཡི་རྟོན་པ་དང་། །དེ་འབྲས་དེ་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དང་། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་དང་། ངེས་འབྱིན་དེའི་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཚོགས་གཉིས་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སེམས་ཅན་དང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་བསལ་བྱ་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་
འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རིམ་པར་བགྲོད་པས་ཏེ། ས་བཅུ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐབས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མཐའ་ཡས་
པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས། དེས་ན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུ་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་ས་དང་ཚོགས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་སོ། །ཡུལ་གང་ཡོད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཐུགས་རྗེས་སེལ་བའོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་དོ།

以下是藏文的完整直译：
第二，所化界何者，调伏方便多种何，所化事业何处，何时处所与时间。如是所说，具种种信解所化界何者，为彼各自随顺信解以三乘等，多种调伏方便何者何法调伏，亦任运成就趣入；暂时增上、究竟安立决定善等所化事业何者，亦任运成就趣入；何处即何处所，何时即何时间，所化众生所在之处及调伏应时前往等，亦无违且无勤作而任运成就趣入。第二，解释相续不断义分五：略说名义，广说义理差别，以喻表示方式，譬喻义理配合广说，总摄相续不断方式。第一，出离彼依靠，彼果彼摄持，彼障彼断缘，无有分别故。如是所说，诸佛为众生利益相续不断者，事业因先前佛陀正确宣说的出离道，依靠出离的二资粮，因缘之果菩提，果之因事业趣入境摄持众生，彼相续中应断障碍，断除彼等的事业缘大悲等六者，无分别而无勤入故。第二，出离即十地，二资粮为因，彼果是胜菩提，菩提摄持众生，彼障无尽烦恼，近烦恼与习气，一切时中摧灭彼，缘即大悲心。如是所说，首先从轮回到菩提的究竟果位出离道事业因缘者，是次第趣入菩萨十地；十地功德增长及显示事业之缘，是方便福德与智慧二资粮；彼等因缘圆满之果，是获得无上正等正觉大菩提殊胜；获得菩提后，事业趣入境众生皆见为具佛性而摄持之故；其原因亦是，遮蔽彼性的无边烦恼、近烦恼及习气等暂时垢染应予摧灭故；一切时中摧灭彼障之缘是大悲示道故，佛陀事业相续不断。此处，荣敦大师说："故事业因何相续不断，是先前趣入地和资粮故。获得何果相续不断，是获得菩提故。有何境相续不断，是一切众生皆以菩提藏性方式存在故，大悲净除彼障。"如是善说。
;


 །གསུམ་པ་ནི། གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས་དཔེ་དང་དོན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་
དྲི་མ་མེད་པའི་ཉི་མ་དང་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། གཏོར་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་། འཐོར་བྱེད་རླུང་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ་འཐོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་
ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་གཟིགས་པས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཔེའི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ།

 །གསུམ་པ་ནི། གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས་དཔེ་དང་དོན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་
དྲི་མ་མེད་པའི་ཉི་མ་དང་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། གཏོར་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་། འཐོར་བྱེད་རླུང་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ་འཐོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་
ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་གཟིགས་པས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཔེའི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ།

 །གསུམ་པ་ནི། གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས་དཔེ་དང་དོན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་
དྲི་མ་མེད་པའི་ཉི་མ་དང་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། གཏོར་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་། འཐོར་བྱེད་རླུང་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ་འཐོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་
ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་གཟིགས་པས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཔེའི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三是：六种住所就是这些，按照次序，如同大海、太阳以及虚空宝藏、云和风一样，应当了知。如此说道，成为如来事业不断的原因的意义的住所是这六种，应当按照比喻和意义的顺序来理解。也就是，如同大海、无垢的太阳、虚空界、大宝藏、要散布的云团和散布的大风之力那样来了知。
第四是：智慧之水和功德宝石，具足故诸地如大海；为养护一切众生故，二种资粮如太阳；广大无边无中心故，菩提如同虚空界；正等正觉法性故，众生界如同宝藏；暂时遍及非实有故，其烦恼如云团；为使散布而安住故，大悲犹如猛烈风。如是所说，具有无垢智慧之水和神通等功德宝石，因此，出离之因十菩萨地如同大海；因为以利益和安乐养护一切众生，所以教示之因福德和智慧二种资粮如同太阳；因为普遍广大且无边无中，所以其果大菩提如同虚空界；因为正等正觉佛陀法性伴随无尽功德圆满自然安住，所以所摄受的众生界自性清净的如来藏如同大宝藏；因为是可断的客尘、遍及自性且胜义上不真实存在，所以自性清净界的障碍烦恼如同浓密的云团；因为为了散布如云的烦恼而教导道路，所以断障碍之缘大悲无尽且极为猛烈如风之力。
第五是：依他力而出离，视自己与众生平等，事业尚未圆满故，轮回未尽事业不断。如是所说，因为先前在修学道路时发誓度脱所有众生，并完全为利他而出离道路；因为为利他得菩提后，见到自己和众生平等皆为佛性，知道事业有意义；因为众生界无边际，建立一切众生于佛地的事业尚未圆满，所以只要轮回未空，诸佛的事业就永不间断。
根本第三部分通过比喻详细阐述分为两点：简要说明比喻的分类和广泛解释比喻与意义。第一点是：如同帝释天、鼓声、云、梵天、太阳、宝珠、珍宝，如来如同回声，如同虚空和大地。


 །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་སྟོན་པའི་དཔེ་བཻ་ཌཱུར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་། གསུང་དམ་ཆོས་འདོམ་པའི་དཔེ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་དང་། མཁྱེན་བརྩེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔེ་སྤྲིན་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་དཔེ་ཚངས་པ་རང་གནས་ནས་མ་འཕོས་པར་སྤྲུལ་པས་འདོད་ལྷའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་དཔེ་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བརྙན་མི་བདེན་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་བཞིན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དང་ནི། ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་ས་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞིན་
ནོ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་འཇུག་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་རྣམ་པ་གསལ་བ་མང་པོས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དཔེ་དོན་སྦྱར། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ། སྐུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ། གསུང་གདམས་ངག་བརྗོད་པ། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ། སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། གསུང་གི་གསང་བ། སྐུའི་གསང་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་དོན་སྤྱར་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ལྔ། དཔེ་བསྟན་པ། དོན་བཤད་པ། དཔེ་རྒྱས་བཤད། དོན་ངོས་གཟུང་བ། བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ།
སྣང་ཚུལ། བྱེད་ལས། དོན་དུ་གྱུར་པའོ།

如此所说，诸佛事业无分别自然成就不间断地依照所化众生的根器而运作，这用九种比喻来表示：显示身相的比喻如同琉璃地面上显现帝释天的影像；宣说正法的比喻如同天鼓声；智慧慈悲遍及一切的比喻如同云；显现各种身相化现的比喻如同梵天不离自处而以化身做欲界天神的事业；散发智慧的比喻如同太阳放射光芒；不可思议的心意秘密的比喻如同宝珠能出生所需所欲；不可思议的如来语言秘密的比喻如同回声虽不真实却能显示各种所诠；不可思议的身体秘密的比喻如同虚空虽不真实却能显现为一切；以大悲行利他事业的比喻如同大地作为一切的依靠。
在此，遍智多罗那他说：诸佛若无生灭，以无生无灭来区别，是无为的本性，那么从此如何在轮回中自然成就并且事业不断地运行？为了断除那些生起疑惑和犹豫的人们的迷惑，使其对不可思议的佛境生起信心，故以诸多清晰的比喻来说明。
第二详细解说分三：分别结合比喻与意义的本质，陈述目的总结要点，再次总结说明特点。第一部分有九：显示身相神变，语言宣说教言，智慧慈悲遍及方式，展现化身，智慧运作方式，心意的秘密，语言的秘密，身体的秘密，大悲运作方式等比喻与意义的结合。
其中第一分五：显示比喻，解说意义，详细说明比喻，辨识意义，总结说明无生无灭的方式。第一又分三：显现方式，作用，所成意义。


 །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདིར་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་མཐུས་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཛམ་གླིང་གི་ས་གཞིའི་སྟེང་མཐའ་དག་འདིར་གྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་དྭངས་པའི་ཕྱིར་དེར་ལྷའི་དབང་པོ་འཁོར་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིང་། གཙོ་བོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་ལྷའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ལྷ་རྫས་རྣམ་པ་མང་པོས་གང་བ་དང་བཅས་པ་ས་སྟེང་དེར་སྣང་བ་མིའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་
པ་ནི། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་སའི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་འཁོར་བཅས་འབྱོར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལྷ་དབང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་འདྲ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་དབང་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ནི་ལྷ་དབང་དུ་སྣང་བ་དེའང་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་དེས་ནི། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་པ་མེད་
ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེས་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་འདི་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདིར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ས་ཡི་སྟེང་མིའི་ལུས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་རང་གང་འདོད་པའི་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡང་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སའི་སྟེང་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱུད་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྣང་ཚུལ། དོན་
གཉེར། མི་རྟོག་ཀྱང་དོན་བྱེད་པའོ།

第一是：就如同清净琉璃，自性成为此地面，因其清净天帝于彼，与天女众会聚时，胜利宫殿与，其他天宫及，彼之各种宫阙与，众多天物皆得见。如此所说，赡部洲中有福德者会有天帝显现的方式，怎样呢？因往昔善业之力，珍宝琉璃清净自性变成此处赡部洲的全部地面，因为地面非常洁净明澈，所以能在那里看到天帝及其天女众眷属，以及主要住处胜利宫殿与其他天界住所如喜悦园林等，那些天神的各种庄严宫殿和充满各种受用天物，这一切在地面上的显现为人间世界所见。
第二是：从此男女众，住于地面者，见到此显现，我等不久后，愿成如此天帝，作此等祈愿，为获得彼果，行持诸善业，安住于正道。如此所说，如是见到之后，赡部洲的男女等众住于地面者见到天帝及眷属不可思议受用的显现，因此而生起因缘，我等不久后也愿成为如此天帝，如此发愿，为得到天帝果位而行持布施等善业，安住于正道。这说明天帝的显现具有殊胜的作用。
第三是：他们以善业力，虽无如是知，此仅是显现，亦从地上界，往生成为天。彼等诸显现，极为无分别，亦无有动摇，虽是如此然，于此地面上，以大义安住。如此所说，那些男女持守戒律等行持白业善行，虽然不知道所见帝释等只是影像的显现，并非天神等实体来到此处，尽管无此正确了知，但因执取影像为实体而行善的力量，从地面人身死亡后往生为自己所愿的天神。那些显现极其无有欲令赡部洲人行善的发心分别念，也无有勤作的动摇，虽是如此，但在地面人间通过直接引导行善和相续中引导至所欲求的果位，以具大义而安住。
第二解说意义分三：显现方式，希求意义，无分别而作义。


 དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང་། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུངས་པ་དང་། །མི་གསུངས་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག ། མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་དང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན་པ་དང་། རེས་འགའ་སྐུ་འཆག་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་དང་། གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་།
མནལ་བའི་ཕྱིར་གཟིམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ཅན་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་གསུངས་པ་དང་། རེས་འགའ་ཆོས་མི་གསུངས་པར་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་མཛད་པ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ནི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།

第一是：如同清净信等，以修信等功德，自心显现圆满佛，具足相好庄严者，或行或起立，或坐或安卧，作诸种威仪，或说寂静法，或不说入定，显现种种神通，大光明威德，诸众生将得见。如此所说，如彼比喻一样，使信心和精进等远离不信等垢染，通过次第修习信心、精进、正念等功德，在自己清净的心中会显现圆满佛陀的色身，具足三十二相和八十随好，有时行走，或者起立，或者端坐于座上，或者休息而卧，以及其他行走等各种威仪，对所调伏众生宣说寂静涅槃的法义，有时不说法而内住于正定，显现神通等各种奇迹，具有光轮而有大光明威德等无量神变，有缘众生能够见到。
第二是：见此已具希求心，努力求证佛果位，取彼正因而修习，获得所欲之果位。如此所说，见到清净心中显现的佛身后，以希求获得佛果的意乐，为迅速证得佛果而精进修学闻法等善业，取其成就之因，即发菩提心的发心和实践六波罗蜜多等行持，通过次第修习，最终获得所欲之果——圆满佛果的果位。


 །གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་དེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་
ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་ནི། རང་གི་སེམས་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་པོའི་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དཔེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་
དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉན་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་གནས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་སྟེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། །བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དགེ་བའི་མཐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཀུན་གཅོང་རོང་ལ་སོགས་པའི་ཉམ་ང་བའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་གསལ་ཞིང་མཛེས་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ། སྟེང་ནི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷའི་བདག་པོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལྷ་དབང་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཏེ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ས་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་
སྣང་བ་སོགས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཟུགས་བརྙན་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་དེའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་ལྷར་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྤྱར་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སློབ་པའོ།

第三是：此显现极为，无分别无动摇，虽如此世间，以大义而安住。此乃自心显现，凡夫虽不能知，如此然见彼色相，于彼等有意义。渐次依于见此，住于此乘者，内在胜法身，以智慧眼将见。如此所说，清净心中显现的佛陀极为无有"应当为众生做这做那"的发心分别念，也无有任何勤作的动摇，虽如此，见到佛陀色身在世间上直接引导所化众生行广大善根，间接引导至一切相智，以具大义而安住。对于色身无量神变，凡夫众生不能正确了知"这只是清净心中胜义佛陀的影像显现，而非究竟佛陀"，虽如此，从见到佛陀身后，对观者所化众生有大意义：渐次依靠见到色身，为获得佛果而安住并修习甚深大乘法道的有缘众生，将以无分别定慧智慧之眼亲见自己内在证悟的胜义心性光明法身——具一切相最胜的空性。
第三详细解释比喻是：如同大地远离险处杂垢成琉璃，清净美丽宝珠功德无垢而庄严，平坦上面因其清净现天宫种种天帝天形相，渐次失去地面功德故彼显现又消失。为获得实体守斋戒精进布施等行持，众多男女以愿心如散花等祈求。如此所说，即如善业力使赡部洲大地远离峡谷等险恶处所，成为无垢琉璃光明美丽，具足一切珍宝功德、远离尘垢等、庄严饰有吉祥，上面平坦如手掌，因为地面极其清净，所以在那里显现天主的住处——胜利宫殿等各种天宫和天帝与天众眷属的影像清晰可见，后来因为渐渐失去地面的功德，那影像又再次不显现等生灭变化，因见到影像而为获得帝释的果位，男女众精进守持近住戒、说实语等律仪，决定行布施以及戒律、禅修等，以愿生天的发心如同撒花合掌祈愿，这样为获得色身而修学道路。


 །བཞི་པ་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དག་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་འདྲ་བའི་རང་སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཐུབ་པའི་
དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་དབང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་བ་ནི་མ་དད་པ་
ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་དང་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་དང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཞིག་པ་འགག་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གསུངས་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལ་དྲུག །དཔེ་འགོད་པ། དོན་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་གྱི་བྱེད་ལས། ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་སྦྱར་བཤད། གསུང་གི་ནུས་པ་མི་འཇུག་པ་མི་འགལ་བའོ།

第四辨识意义是：如清净琉璃心中显佛主，为获彼果故，具喜悦心佛子们，如是极勤发心修。如此所说，如同见到帝释影像的人发愿一样，具有对佛陀极为欢喜心的诸佛子菩萨们极力发起无上菩提心，因为有获得显现在如同清净琉璃般的清净自心中的佛主之目的。
第五总结说明无生无灭方式是：如同琉璃地面清净时，天帝身形影像得显现，如是众生心地清净时，佛陀主尊身形影像现。众生中影像现与灭，由无浊与浊自心力，如同世间中现色相，非视为有生或有灭。如此所说，比喻如何：人间世界琉璃地面无尘等垢而清净时，具受用的天帝身影显现；同样，被调伏众生的心地无不信等垢而清净时，具足妙相的佛陀尊身影像显现。如此，所调众生中佛陀身影显现与隐没，是由无不信等浊染而清净的自心力量使身相显现，以及有不信等浊染不清净的自心力量使身相隐没和运行。就如在人间世界，因地面清净或不清净的缘故，天帝影像显现或隐没，但天帝自身不离自处；同样，因所调众生清净或不清净的缘故，显现为色身的生灭，但胜义法身从不被视为有生有灭，因为是无为且不变故。
第二宣说教言比喻的结合分六：安立比喻，指示意义，比喻与意义的作用，阐述差别，与三神变结合解说，语言力用无不周遍不相违。
;


 །དང་པོ་
ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་གཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་བརྡུང་བ་སོགས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་ལྕེ་རྐན་སོགས་དང་བསམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྟེན་གཟུགས་དང་སྒྲ་སྒྲོག་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྔ་དེ་ལས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིས། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེངས་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་
འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ཆོས་གསུངས་པའི་འབད་རྩོལ་སོགས་ལྔ་དང་བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པས་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །འབད་གནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འབད་སོགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་དེས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དེ་ལྷ་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་གསུང་བར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རང་གི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ལས་
ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། རྔ་སྒྲ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འབད་པ་དང་། འབྱུང་བའི་གནས་དང་། རྟེན་ལུས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་རྔ་སྒྲ་དེས་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ནས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་འབད་པ་སོགས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེས་གདུལ་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།

第一是：如同天界中诸天神，依靠往昔白业力，无需勤作处所及意识形色，以及无分别念时，无常苦空无我及，寂静声音警醒彼，放逸诸天一切众，由法鼓声而策励。如此所说，即是：在天界中，诸天神以往昔白业善行之力所成的天法大鼓——称为发出法音者，悬于胜利宫殿上空中，无需击打等勤作、无需发声的处所如舌颚等、无需思维的心意、无需依靠的形色、无需发出声音的分别念，而从彼鼓中发出"诸行无常、有漏是苦、法无我、涅槃寂静"的声音，此声音反复发出，以此唤醒耽于欲乐而放逸的一切诸天，策励他们趣向法道。
第二是：如是遍主离勤作，虽无努力等因缘，佛语遍及诸众生，为有缘者演说法。如此所说，比喻同样，轮涅遍主圆满诸佛，虽远离说法的勤作等五种，仍以佛语遍及一切众生，为有缘者随其根器宣说正法。
第三分二：广说与总结。第一是：如同天界诸天中，鼓声从自业力生，如是世间佛说法，亦从众生自业起。无勤处身心相离，彼声如何成寂静，如是远离诸勤作，彼法成就寂静果。如此所说，即是：在天界中，诸天的大鼓声是从天神自己的善业力中生起，同样，在所调众生的世间中，佛陀的说法显现是从众生自己所作的福德业而生起；那鼓声虽无人的勤作、发声的处所、依靠的身体和发心的心意，但如同此鼓声能策励诸天向法而成就寂静，同样，佛陀虽远离说法的勤作等，但如是之法能成就所调众生息灭痛苦的涅槃。


 །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ན་བར་སྣང་ལ་ཡོད་པའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ལྷ་རྣམས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བར་
བྱེད་ཅིང་། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་སེལ་ཞིང་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་ལ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁྱད་པར་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་ཉིད་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཉིད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།
རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་ཉི་ཚེ་བ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག ། ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་
ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་གནས་མཐའ་ཡས་པར་ནི་རྔའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་སའི་གཞིར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་རྔ་སྒྲ་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། གདུལ་བྱའི་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུའང་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ།

第二是：如同天城中鼓声所生给无畏，烦恼战场入时胜天魔军众乐游戏，如是世间中由禅定无色等因所生，能摧众生烦恼痛苦宣说无上寂静道法。如此所说，即是：在天城胜利宫殿虚空中的大鼓声给予天神无畏，当天神处于粗暴状态生起嗔恨烦恼与非天交战时，能令天神战胜非天军队，消除沉迷欲乐的各种游戏，渐次安立于菩提；同样，在所调众生世间中，由修习禅定无色定等善业之因而生起的佛语，能彻底摧毁众生烦恼之因与痛苦之果，宣说息灭一切痛苦的无上道法——大乘法。
第四是：由于对一切众生，具足利乐三神变，因此佛语较天界，乐器更为殊胜妙。如此所说，因为对无量应调伏的众生皆能随各自意乐而非局限为一特定者；引导至究竟涅槃果位故为利益；引导至暂时增上乐因故为安乐；具足神变神通、遍语神通、教诫神通三种神变而能从苦解脱，因具有这四种功德法故，圆满佛陀所说法语，较之天界音乐仅局限且无利益、安乐、解脱者，极其殊胜。
第五是：于天界大鼓声，不至住地众耳中，佛陀鼓声遍轮回，甚至达于地下界。天界中天神诸乐器无数亿，为增欲火而发声，大悲尊者一音声，能为息灭众苦火。天界美妙悦意乐器声，成为心散乱增长之因缘，大悲尊者如来语，引生专注定心启觉念。总之一切世界中，天与地处乐因何所是，彼等一切遍世间，皆依音声而建立。如此所说，在天界无量处所，大鼓声虽能遍及，但仅限于天界而不能到达地上众生的耳中；而佛陀说法的鼓声在时机成熟时，能遍及所调众生处于轮回中的地下世界，因其非局限性而殊胜。


 །སྐབས་འདིར་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པས། འདིར་བསྟན་པའི་རྔ་སྒྲ་འདི། རྔ་བོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་སིལ་སྙན་ཕལ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་གཟུང་དགོས་ཏེ། གཞུང་འདི་གོང་གི། སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། གཞུང་སྔ་མ་ཤློཀ་གཅིག་པུས་རྔ་བོ་ཆེ་སིལ་སྙན་ཕལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྔ་བོ་ཆེ་ས་སྟེང་ན་གནས་པའི་མི་ལ་སོགས་པས་མི་ཐོས་པས། སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་
ལས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་མཐའ་དག་དེང་སང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་གཏམ་དུ་སྨྲ་བཞིན་པ་ཉིད་ན། རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷར་ནི་ལྷའི་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོགས་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་དབྱངས་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷར་ནི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་རྒོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་བསམ་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མདོར་ན། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ལྷ་དང་སར་གནས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །འདིར་ཤློཀ་བཞིས། ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་མིན། ཕན་མི་ཕན། བདེ་མི་བདེ། ངེས་པར་འབྱིན་མི་འབྱིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་
ཞིག་གི། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བས་ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་མི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་མི་ཐོས་ཤིང་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་པའི་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

在此处杰陈拉巴说：此处所说的鼓声，应当理解为天界大鼓以外的天界普通乐器鼓声，因为此文是上文"对一切众生"的详细解释，而前文仅用一个偈颂说明大鼓相较普通乐器的殊胜特点，因此"不至住地众耳中"是否属于大鼓的类别？答案是否定的。天界大鼓声所生的四法纲要等警醒放逸诸天的所有言语，现今我们也仅通过听闻而谈论，不要自相矛盾。同样，天界中各种不同形式的众多亿万乐器，只会增长对欲乐执著的火而无益，而大悲本性圆满佛陀的语音即使只有一种，也能引导具缘众生为息灭痛苦之火及其因而获得涅槃，因此更为殊胜。在天界中，布局美丽仅听闻即悦意的各种乐器声音，是增长散乱心向外攀缘的因，故非安乐；而大悲本性如来的语音则是引导所化众生专注于禅定三昧并激发其善念之因，是安乐，因此更为殊胜。总之，天界乐器不能出离，而在一切世界中，能使天神和地上住者人类等远离痛苦并增长无漏大乐的因，是依靠具三种神变、遍及一切世界的佛语，因能确实解脱痛苦故更为殊胜。此处四个偈颂分别详述：非局限性、有益无益、乐非乐、能否解脱。
第六是：如同无耳根之人，不能领受细微声，一切声音类别中，有些不入天耳道，如是极细微妙法，唯为智慧境界者，有些只入无烦恼，具智之人耳道中。如此所说，比喻如何：如同失去耳根者不能感受细微声音一样，无缘者听不到佛语，一切声音差别中，有些甚至不能进入获得天耳者的耳道，有些则可进入；同样，佛陀所说极其微细深奥之法，虽是唯有精细智慧才能领会的境界，但非所有根器众生都能听闻，而只有无烦恼心、具最胜智慧、有大福分的少数人能够听闻。


 །གསུམ་པ་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་དཔེ་སྦྱར་ལ་ལྔ། སྤྲིན་གྱི་དཔེ་དོན་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྣོད་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ། འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་
ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཆར་ཆུའི་ཕུང་པོ་འབད་པ་མེད་པར་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་
མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྲིད་པ་ལ་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བ་འཁོར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་མྱང་འདས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་ངོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་
ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། བསིལ་བ་དང་། ཞིམ་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ཡང་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པར་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བབས་ཀྱང་འོག་གཞིའི་ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་འབྲེལ་བས་ཁ་མངར་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། དོན་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་སྟོང་ཉིད་རབ་ཡངས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཏེ་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་དང་འཇམ། །དྭངས་པ་དང་ནི་དྲི་མ་མེད། །འཐུང་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་དང་། །མགྲིན་པ་ལ་ཡང་མི་གནོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།

第三心智悲遍及方式比喻结合分五：云的比喻意义略说，对此详细解释，器物的变化方式，无勤而运行，除苦的法相结合。第一是：如同夏季时云朵，丰盛庄稼之因缘，水之聚集无勤作，持续降注于大地，如是悲心云朵中，佛陀正法水之雨，众生善业庄稼因，无有分别而降注。如此所说，即如同夏季时云朵作为庄稼丰盛之因，无需勤作而持续降下雨水于地面；同样，从佛陀大悲云中，降下正法之水雨，作为众生相续中善业庄稼丰盛之因，无需分别念而降注。
第二分二：说明比喻意义和从相同法的角度解释意义。第一是：如同世间善道入时，风生水雨云降下，如是悲风为增长，众生善业佛云降，正法雨水遍洒落。如此所说，即如同世间人入十善业道时，由风催生的雨水由云降下；同样，由大悲之风驱动，为了增长众生善业庄稼，佛陀之云降下正法大雨。
第二是：于有情大智悲变易，无变无染住虚空中，三昧总持无垢水，佛主法云善稼因。如此所说，对所调有情轮回以大智慧和大悲心变易，不被轮回和涅槃所染，安住于法界虚空中心，降下以禅定和总持为无垢精华之法雨，因此佛陀大悲之云是增长众生善业庄稼之因。
第三是：如同清凉美味柔软轻，彼云所降之水流，因地盐碱等相连，对众多人变种种，如是圣者八支水雨，从广大悲云心降下，随众生心地差别变，具足多种味相应。如此所说，比喻即：清凉、美味、柔软、轻盈等八功德水从云中降下，虽为同一性质，但因下方土地有盐碱等不同环境相连，对许多人显现为咸甜等多种味道；同样，八正道法水雨从广阔空性大悲云的精华中降下，虽为一味，但因所调众生相续中根器差别而显现为声闻乘等多种法味。水的八功德如《释王子疏》中所说："清凉味美轻柔软，清澈以及无垢染，饮用不伤于腹部，亦不伤害于咽喉。"


 །འདིར་རྗེ་བདུན་པའི་ཞལ་ནས། གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་པ་གདུལ་བྱའི་
གོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ལ་སོགས་སུ་གོ་བས་དྲང་ངེས་རྣམ་བཞག་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། ཆོས་རང་གི་ངོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་བླའི་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ། །རོ་གཅིག་གདུང་བ་སེལ་བ་ཆར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབབ། །དེ་ནི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྣམས་ཐ་དད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་། མོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། །མང་པོ་འཁོད་བར་གྱུར་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་བཀའ་ནི་སྩལ་བ་ལས། །དུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབས་པ་ལ་དད་པ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལ་མོས། མི་མོས། བར་མར་གནས་པ་མ་
ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནི། དེ་ལ་སྡང་བ་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། སོས་ཀའི་དུས་ཆར་བབ་པ་ལ་དགའ་བའི་མི་དག་དང་། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པའི་རྨ་བྱ་དག་དང་ནི། དེ་ལ་སྡང་བའི་ཡི་དྭགས་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་ཆོས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ནི་སྡུག་པར་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔྱིད་ཀྱི་མཐར་སོས་ཀར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་། ནམ་མཁར་གཏན་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་རྨ་བྱ་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་དགའ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་མི་རྣམས་དགའ་བ་དང་། རྨ་བྱ་དག་བཏང་སྙོམས་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་ནི་རྡོ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ལྟར་དུ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གི་
བསྐྱེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཆར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བྱུང་བ་ལས་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དང་། ཆོས་ལ་སྡང་བ་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་། མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་སྡང་བ་རྣམས་དགའ་ཞིང་བར་མ་བཏང་སྙོམས་དང་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་མི་དགའ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་ཆར་བབ་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གསུམ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་མཚུངས་སོ།

此处第七世嘉瓦的教言："一切佛经皆由佛陀宣说为究竟义，因所化众生理解方式的差异，而被理解为不了义等，因此了义与不了义的安立是依赖所化众生而言，从法自身角度来看，一切皆唯究竟义。"这一教言似乎完全契合《宝性论》此论的意趣。同样，《教授弟子书》中也说："法之甘露涅槃胜因缘，一味息灭苦如雨持续降，彼依器物差别味不同。"圣者勇猛论师也说："具有多种信解者，多众共聚一处时，一音宣说佛言教，显现如同多种义。"
第四无勤而运行分二：略说与广说。第一是：于胜乘净信者，中等及有嗔恨者，此三种类众生群，如人孔雀及饿鬼。如此所说，众生种类中对殊胜乘正法雨降下而生信解的确定群体，对此有信无信居中的不确定群体，以及对此嗔恨邪解的确定群体，这三种群体依次如同：夏季时雨降下而欢喜的人们，对此既不欢喜也不厌恶处于中间态度的孔雀，以及对此嗔恨的饿鬼。
第二分二：比喻意义法相结合和无所依赖的方式。第一是：春末无云时人与空中不行鸟群，夏时雨降大地饿鬼众苦似，悲云群聚法水降或不降时，世间欲法与嗔法者皆如彼。如此所说，春末夏初无云时人们不欢喜，长期不在空中飞行的孔雀保持平等心，饿鬼欢喜；夏季雨降大地时人们欢喜，孔雀保持平等，饿鬼则因雨水变为炽热铁水而遭受痛苦；同样，大悲云群所生正法水雨在世间降下时，欲求正法者欢喜，居中者保持平等，嗔恨正法者不欢喜；当法水未降时，嗔恨者欢喜，居中者平等，欲求正法者不欢喜。因此世间三种众生群体与降雨时三类众生的比喻意义相符合。


 །གཉིས་པ་ནི། ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་ཐིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཉལ་དག་ལ་རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པ་རགས་པ་སྟེ་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་དང་རྡོ་ཚན་ནམ་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་སེར་བ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟེ་ཐོག་ནི་འབེབས་པ་ན་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་དང་ནི་རི་སུལ་དུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕན་
ཀྱང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་དང་གནོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྲ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་འབབ་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལྟའི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དངོས། འགྱུར་བར་རྟོགས་པ། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་མཐོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེས་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མ་
འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པ་རྣམས་མཐའ་འདི་ནས་འགག་གི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་དེར་འགྲོ་བ་རྣམས་མངོན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་ངན་སོང་གསུམ། ལྷ་མི་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནམ་ཡང་དྲི་ཞིམ་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་དག་ན་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མེ་ཆེན་པོས་བསྲེགས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དཔུང་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་
རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ།

第二是：大雨降下热石及金刚之火降注时，微小生物与深山隐居者云不观待，细大滴之方式智慧与悲云，烦恼净化与我见习气一切皆无观待。如此所说，大水滴即大雨降下，热石即以此词所表示的冰雹，以及金刚之火即闪电降下时，对住于地面的众多微小生命有害，而对住于山谷中的生命无害反而有益，然而云彼等无论益害，云不观待；同样，以细微空性与广大布施等水滴方便方式而降的智慧与悲云，使信乐大乘者的烦恼清净，而使嗔恨者的我见习气增长，然而在一切情况下无所观待而降下法雨。
第五分三：实际除苦、了知变化、见四谛方式。第一是：无始轮回生死中众生之道有五种，如不净物无香味五道中无乐事，其痛苦恒如火刀盐等触所生，大悲云降大法雨能息灭彼等苦。如此所说，由三种烦恼所摄的十二缘起支轮回循环，导致生死等苦无法确定始于何时，不修解脱道者也无法确定何时终结，众生明显行进于此五道——三恶趣与天人两道。如同不净物中永远无有美好香味，五道轮回中也无丝毫安乐的机会，因为三苦八苦等令众生处于极为痛苦的状态。轮回苦的特点更是持续不断，如同被大火焚烧、利刃刺伤、新伤被盐等触碰而生的痛苦感受一样难以忍受，为此，佛陀以欲救度彼等脱离痛苦的大悲云，降下深广正法大雨，若能实修，能息灭这些痛苦火聚，随各自根器相应而持续不断地降下。
第二是：天有死堕人勤求众苦名了知，具智者于天人最胜主亦无欲，智慧以及如来经教信随者，此是苦此因此是灭智见故。
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ལའང་འཆི་འཕོ་བ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་ལའང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི་ནི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནད་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨན་ནི་བཟང་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་དཔེ་སྦྱར་ལ་བཞི། དཔེ་དོན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་གཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་
ལྟར་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ།

如此所说，天神也有死堕为坠落苦，人类也有寻求无有之物及守护已有，饥渴疲劳等诸多痛苦，因了知这些，具备了解轮回涅槃实相智慧的智者，对于天界之主帝释等和人间之主转轮王等最胜地位也不生起欲求。由前世所获智慧，在此世因极度信仰无垢如来经教而随学，通过如理闻思，以无漏智慧和清净见解了知：一切有漏果分皆是苦，一切业与烦恼皆是集——其因，轮回因果完全息灭即是灭——涅槃，以通达无我道智慧而正见故。
第三是：病应了知病因应断除，安乐应获药应当服用，如是苦与因及彼灭与道，应知应断应证应修习。如此所说，例如，欲求离病苦而获无病乐的智者，应了知病的本质，应断除不合宜食物等病因，应获得无病安乐，应服用良药；同样，欲求离轮回苦而得涅槃乐的智者，也应全面了知所有有漏果摄的轮回皆为苦，应断除其因——业与烦恼所摄的一切集，应亲证离垢的灭谛及涅槃安乐，并应次第修习无漏五道作为方法。
第四化身显现比喻结合分四：略说比喻意义，解释彼义，见化身之因，解释化身十二事业。第一是：如同梵天从梵天，住处不移动之时，于一切天界处所，无勤显现作示现，如是佛从法身中，不动遍满诸界中，对诸具缘无勤力，示现种种化身相。如此所说，如同大梵天自己不离梵天界，却能在欲界一切天界处所无勤显现与己相似的化身；同样，佛陀从法身不动而于一切世界，对具缘所化众生无勤示现化身。


 །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཚངས་པ་རྟག་པར་རང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་བར་དེ་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཚངས་པར་མཐོང་བའི་འདོད་ལྷ་དེ་ཡང་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དེའི་གཟུགས་སྐུ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང་། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་མཐུན་པར་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་
སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པ་ན། དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་བཟོ་གནས་ལ་མཁས་པར་མཛད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིས་དབེན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་དང་། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་སྦྱར་ལ་དྲུག ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་མི་འཇུག་བསྟན་པ། དེ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ། དུ་མར་འཇུག་ཚུལ།
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༤༦༡ བར།
ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ། བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།

第二是：如同梵天常住宫殿不动入欲界，诸天见彼见彼能除乐欲爱，如是善逝从法身不动入世界，具缘者见见彼常能除垢染。如此所说，比喻即：梵天常住自己宫殿不动，其相似化身入于欲界天众中，被欲界天众所见，见到梵天的欲界天神也能舍弃对欲乐境界的贪爱；同样，善逝佛陀从法身不动而在一切世界中，其色身被具缘者所见，见到彼身者也能永远清除所化众生一切垢染。
第三是：往昔自己发愿及，诸天神众善业力，如何梵天无勤现，自生化身亦如是。如此所说，在过去时梵天自己为利益诸天发愿的力量，以及欲界天神为见梵天而共同积累善业的力量，使梵天无需勤作而显现于欲界；同样，自生圆满佛陀的化身也是因佛陀自己往昔发愿及所化众生的善业力，从法身无需勤作而在世间显现各种神变。
第四是：迁移入胎诞生入王宫，爱乐游戏独处降魔军，证得大觉向寂城示道，示已佛陀非缘眼不见。如此所说，诸佛对时机成熟的所化众生，示现从兜率天迁移，入母胎，诞生，入父王宫并显示精通工巧，在后宫妃嫔中爱乐游戏，远离家庭和喧嚣出家，六年苦行，前往菩提树下降伏魔军，证得大菩提，转法轮示现趋入寂灭涅槃城的道路，展示这十一种事业后，对无缘见佛者的眼前消失——示现涅槃的第十二种事业。
第五智慧运行方式比喻结合分六：说明智慧能入不能入，解释彼能入的作用，智慧放射方式，多门入法方式，
第401页至461页。
智慧入法次第，作用特别殊胜。
;


 །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་བྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཀུ་མུད་ཟུམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཟུམ་པའི་སྐྱོན་དག་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུང་བའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུད་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་གི་ཕན་གནོད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
པས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་རང་གི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིས་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨོའི་ཚོགས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། དགེ་བའི་ལོ་ཐོགསྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །བྱང་
ཆུབ་སྙིང་པོ་མཁར་ཤར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཐ་སྙད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉི་མ་ཡང་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བར་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུ་དྭངས་པས་གང་བའི་སྣོད་མང་པོར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་ལྟར། གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་
པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆུ་དྭངས་པས་གང་བའི་སྣོད་དང་འདྲ་བར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ།

第一是：如同一时为日晒焦灼时，莲花等绽放库牟陀闭合，水生绽放闭合功过中，太阳无念圣者日亦然。如此所说，如同太阳光线极为炙热的焦灼时刻，莲花群完全绽放，而库牟陀花群则完全闭合，然而太阳对于使水生莲花绽放和使库牟陀闭合的功德与过失，没有任何分别念而运行；同样，在此大圣者圆满佛陀的太阳也是如此，当正法光线照耀时，所化众生的智慧莲花完全绽放，非所化者的心意库牟陀完全闭合，然而佛陀对于彼等的利益或伤害无有分别念而运行。
第二是：如同太阳无分别，同时放射自光芒，能使莲花开放并，能令其他物成熟，如是如来日光明，正法光线无分别，于所化众莲花处，无有分别而运行。如此所说，比喻即：太阳轮无分别地同时放射自己无量光芒，使莲花群开放绽展，并使其他丰盛庄稼等成熟；同样，如来圆满佛陀的太阳轮也放射无量正法光芒，使所化众生莲花群功德花瓣完全绽放，并使善业庄稼成熟，然而对彼等无有分别而自然成就地运行。
第三是：以法与色身二者，菩提心空中升起，遍智日于诸众生，智慧光芒广放射。如此所说，如同太阳轮在天空中升起，其光芒消除世间黑暗；同样，自利胜义法身与利他世俗色身两种圆满轮，在远离一切戏论边际的菩提心成为现前的虚空中升起的遍智法王太阳，也以智慧向一切所化众生放射各种正法光芒，消除无明黑暗。
第四是：由于所调众生净，一切水器无余处，善逝日影无量相，同时显现于其中。如此所说，例如在众多盛满清水的容器中，太阳影像同时显现；同样，由于无量所化众生相续被烦恼等垢完全清净，因此如同盛满清水的容器，在一切众生中，善逝色身如同太阳影像一般，无量身相同时显现，成就圆满利他。
第五分二：略说与广说。


 །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཤར་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རི་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་རིམ་གྱིས་འབབ་ཅིང་འཆར་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་
ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བ་འདི་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི་དང་པོ་མཆོག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་བར་མའི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། མཐར་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་ཅིང་འཆར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ་སྟེ། དང་པོར་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་། དེ་ནས་སྐལ་པ་བར་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། མཐར་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་
རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བློ་མིག་བཀབ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་ཉི་མ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་མདོག་བཀྱེ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་ཉི་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ནི་ཉི་མ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཡང་དཔེ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱའི་གྲོང་དུ་
གཤེགས་པའི་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་འོན་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་སེལ་བ་དང་། དོན་བདེ་བ་མེད་པའི་ངན་སོང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བའི་དོན་དེ་མཐོང་བ་བདེ་འགྲོ་ལ་བཀོད་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཡང་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ནས་ལྟ་བ་ངན་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྲིད་མཚོ་ལས་བཏོན་ཏེ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ནས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།

第一是：恒时遍及一切处，法界虚空界中心，诸佛日照所化众，依山高低次第照。如此所说，恒常时于一切有法无有区分地遍及的极其清净法界如同虚空界中，犹如大日轮的圆满佛陀升起，随着所化众生如同山岳，依照相应的根机缘分次第照耀显现。
第二是：如同具足千光芒日轮升，遍照世间一切处次第中，依次高中低等山照射般，胜者日轮众生群次第照。如此所说，如同具有成千上万光芒的太阳升起于虚空界，以光芒遍照四大洲世界，次第首先照射最高山峰，然后照射中等山峰，最后照射低矮山峰；同样，具有广大智慧光芒的胜者遍智日升起于法界虚空轮中，也次第照射所化众生群，首先显现于上等根器众生，然后显现于中等根器众生，最后显现于下等根器众生，使他们成熟。
第六分二：显示超越比喻和实际作用的殊胜性。第一是：遍照诸刹虚空底日轮无，无明暗覆显示所知义亦非，大悲自性种种色泽光明聚，明照众生显示所知诸义理。如此所说，遍照十方一切刹土虚空底的放光能力，日轮并不具有；对于被无明黑暗覆盖心眼的众生显示所知义理的能力，日轮也不具有。因此，以大悲为自性的圆满佛陀以显示三乘正法种种色彩的光芒，照明十方，为众生显示所知义理，胜者日轮的大悲光芒虽与日轮作为比喻意义相结合，但远远超越此比喻。
第二是：佛陀行至城镇时无眼众生群，得见无乐众脱苦见义得享受，愚痴盲目堕轮回邪见暗障者，佛日光照心明见前未见处。如此所说，佛陀前往所化众生城镇时，使无眼众生盲者能见色，聋者能闻声等，消除善趣之害，使无乐的恶趣众生脱离痛苦，见到安乐之义而置于善趣中享受安乐，对于虽具善趣天人功德但为愚痴所盲、堕入轮回大海、为邪见黑暗所障者，以佛陀大悲日光照亮其心智，从轮回大海救出，消除愚痴黑暗，使见到先前未见的实相真如。因此，从作用方面也特别殊胜。


 །དྲུག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ། རྟོག་མེད་འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་ཚུལ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ། རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་
བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟས་དང་གོས་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཅི་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མོས་པའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་
པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་རང་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་འཚམས་པར་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྲིད་པ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་གཞིན་
འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས་ཆེན་པོའི་འོག་ན་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ་བ་འདིས་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཡིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

第六心意秘密比喻结合分三：无分别满愿方式，无勤恒常安住方式，以难得而显示相同。第一是：如同如意宝珠虽，无分别同时顷刻中，周围处所诸众生，各各愿望皆圆满，如是依靠佛如意，各种不同意乐者，听闻种种妙法时，佛于此中无分别。如此所说，比喻即：如意宝珠虽然没有"应该给予他"这种发心分别念，但同时能对周围范围内住着且祈求的众生不同愿望，如食物、衣服、谷物、药物、住处等任何所欲之物的一切愿望，各自无混杂地完全圆满；同样，依靠圆满佛陀如意宝珠，三种种姓等不同意乐和心意的无量所化众生，也能各自依照根机听闻三乘等各种法门，圆满理解其义，然而佛陀在说法时对于"应该教导这个"没有丝毫分别念。
第二是：如同宝珠无分别所欲财物，无需勤劳自然施予他人般，如是能仁无勤随各自根器，为利他故轮回尽际常安住。如此所说，如同如意宝珠没有发心分别念，也能无需任何勤劳努力而赐予祈求的其他众生任何所欲财物；同样，能仁王佛陀们也无需分别念等勤劳努力，随各自相应合宜地通过说法等方式，为了成办所有所化众生利益，在无边际轮回中只要轮回存在就不间断地恒常安住。
第三是：由于大海地下所住处彼欲者，如何善妙如意宝此世难获得，如是众生极其缺乏福德烦恼缠，心意此中见善逝应知极难得。如此所说，由于深入大海内部并安住于大地之下，因此对于追求希望彼物者，如何获得能满足一切需求的美妙如意宝珠对于福德低下的众生极为困难；同样，无边轮回众生因极度缺乏福德并为各种烦恼及随烦恼所缠缚，因此各自含垢心意中见到善逝二身显现，应知是极其难得的。


 །བདུན་པ་གསུང་གི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་གཟོ་མེད་ཅིང་། །
ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོའམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེད་པས། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ནའང་མི་གནས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་སྟོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོའམ་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ལ། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་རོལ་དང་ནང་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྐུའི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་ནི། ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་
བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོར་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་པའི་གཞི་ཡང་མེད་ལ་ཁྱད་པར་མིག་གི་དབང་པོའི་ལམ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་པ་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་མིག་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ་བ་དང་། མཐའི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་དམའ་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་
སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

第七语言秘密比喻结合：如同回声之声音，从他人分别念所生，无分别亦无造作，不住外内两方如，如是如来妙语音，从他人分别念所生，无有分别无造作，不住外内两方中。如此所说，如同山谷回声等各种声音的显现，是因缘力而从听者各自相应言语的分别认知而生起显现，山石等本身没有发心分别念，也没有"对他说这个"的造作或勤劳，声音本质既不住于山石等外部也不住于内部；同样，如来宣说正法的各种声音显现，也是依所化众生因缘，从听闻者各自心意相应的分别认知而生起显现，佛陀本身没有任何发心分别念，也没有"向他显示这个"的造作或勤劳，声音本质也既不住于佛身外部也不住于内部。
第八身体秘密比喻结合：毫无实体无显现，无有所缘无依处，超越眼睛行走道，无有形体不可示，虚空中如见高低，虽然见之非如是，如是一切诸佛陀，虽然见之非如是。如此所说，例如，无丝毫实体存在，无显现于根识，无成立为所缘境，无依止处，特别超越眼根道路，无成立为有碍色法，不能向他人眼前指示"这是它"的特性之无为虚空，如何被某些人见为中央部分高耸，边缘部分低下，以及见为各种形状和色彩，然而胜义中虚空并非如其所显现那样真实存在。同样，虽然依所化众生心意而见佛陀示现十二事业等无边神变，但胜义中的佛陀并非如生灭等各种显现那样在实相中真实存在，因为佛陀无有变化之故。


 །དགུ་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ས་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྐྱེ་བའི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྔར་མེད་པར་གསར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་ཚུལ། དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དཔེ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམ་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག ། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕལ་པ་
རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བས། ཉོན་མོངས་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་བཅད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་རྒྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེས་བཤད་པ་དེའི་དགོས་པ། ཉིང་དགོས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་
པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀུན་ལ་དང་པོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་། མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ནི་ཉེ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

第九大悲运行方式比喻结合：如同一切从地生，无念依靠大地已，增长坚固广大般，如是圆满佛地土，无有分别为依靠，众生善根诸种子，无有遗余皆增长。如此所说，如同从大地生长的草木、森林、花朵等一切，无需大地有"应该生长这些"的分别念和勤劳，依靠大地而从无到有新增生长，已有的根基变得坚固，一切也逐渐广大茂盛，从而养育众生；同样，胜者圆满佛陀如同大地，无需"应该为他们做这些"的分别念和勤劳，依靠佛陀，无量所化众生的二资粮善根庄稼也全部无余地增长、坚固和广大，从而养育一切众生。
第二陈述必要性总结章节分二：必要性和比喻意义之分类，以及比喻表示方式的特别解释。第一分四：成就必要和究竟必要的方式，简要显示比喻意义，结合三种比喻，以及章节主题无需勤劳的方式。第一是：无勤而作任何事，世间无见因此故，为断所化诸疑惑，九种比喻而宣说。何处宣说此九喻，详细广大作阐释，依经名称本身即，显明彼经之必要。从闻所生智慧光，广大照耀为庄严，具慧迅速于佛陀，一切境界而趣入。如此所说，凡夫心智境界中从未见过丝毫无勤劳而以任运方式成办任何事，因此所化众生心想："如果佛陀事业是无勤劳的，那么以任运方式成办众生利益就有矛盾"而生起疑惑，为了断除并舍弃这些烦恼疑惑，以帝释影像等九种比喻清晰显示虽无勤劳仍能成办事业的方式。在哪部经中详细以理由清晰广泛地解释表示佛陀事业的九种比喻，那部经的名称《入佛境智光庄严》也很好地显示了比喻解释的必要和究竟必要成就的方式。听闻这样的经典和这样的释义而生起的清净智慧之广大光明所庄严的具慧菩萨们，能迅速首先以分别方式趣入佛陀境界的无勤任运事业一切方面，最终也能以修行方式趣入，因此直接断除对事业的疑惑是近期必要，间接趣入佛陀行境是必要的必要（究竟必要）。
;


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་དོན་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་དག་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ལ་དགུ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ་
ཡི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ། རྔ་བོ་ཆེས་གསུང་དམ་ཆོས་བརྗོད་པ། སྤྲིན་གྱིས་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ། ཚངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ། ཉི་མས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར། ནོར་བུས་ཐུགས་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་གསུང་དང་། ནམ་མཁས་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་དང་། ས་གཞིའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ལུས་པ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་
པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཐུགས་རྗེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་མེད་པའི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་
འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་གདམས་ངག་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྔར་བཤད་པས་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཔེའི་དབྱེ་བ། དེ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ།

第二是：彼义琉璃帝释之，影像等譬为类比，九种宣说彼义中，其中摄义当确持。显示语言与遍及，变化智慧光照射，意语身体三秘密，大悲自性获得性。如此所说，为了表示无勤作而成办事业的意义，如清净琉璃地面上显现帝释影像等九种比喻之前已详细解释，在这些比喻所表示的简略义中应当确切把握并显示：以帝释比喻显示身体神变，以大鼓比喻语言宣说正法，以云彩比喻意识智悲遍及，以梵天比喻身语变化，以日轮比喻心意智慧光芒，以如意宝比喻心意秘密，以回声比喻语言秘密，以虚空比喻身体秘密，以大地比喻一切功德所依转为大悲自性的获得，显示养育一切众生。
第三是：勤劳相续皆息灭，无有分别之心意，无垢琉璃帝释王，影像显现等譬喻。勤劳息灭为立宗，无分别心为因相，自性之义为所立，帝释影像等为喻。如此所说，圆满佛陀成办他人利益时，以息灭一切有缘勤劳相续的方式运行，因为已断除一切分别念的大悲心自性光明究竟现前之故。例如，在人世间无垢琉璃地面上显现天王帝释影像等，虽无勤劳而能成办事业一样。其中"息灭一切有缘勤劳相续"是说明立宗内容，"因为已断除一切分别念的心意究竟现前"是成立此宗的因相。因此，虽无任何勤劳而任运成办利他的自性义，为了在所化众生心智中成立此义而作为表示的比喻，是帝释影像、大鼓声音等前述比喻。
第四是：此处章节意义如下，显示语言等九种，显示导师离生死，无有勤劳而运行。如此所说，在此佛陀事业章节中，通过比喻所表示的章节意义是：通过前述显示神变和宣说教诲等九种意义，显示导师圆满佛陀远离生死等有为法，无分别念，也无"应该做这个那个"的勤劳努力，而能以成办所化众生事业的方式运行。
第二比喻表示方式的特别解释分二：比喻分类和结合意义解释。


 །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ཏེ། བརྒྱ་
བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པ་བཞིན་དང་། ཚངས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར། རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དང་། བྲག་ཆ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་། ཀུན་གྱིས་རྟེན་གྱུར་ས་གཞི་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གི། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་བརྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་
གསུང་དེ་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ།

第一是：犹如帝释大鼓云朵般，犹如梵天日光如意珠，如同回声虚空大地般，无勤利他作业瑜伽知。如此所说，佛陀事业任运成就且不间断，表示此事业的比喻显示为九种：如帝释影像，天鼓声音，云朵遍满虚空，梵天变化，日光照射，殊胜珍宝如意宝珠王，山谷等回声，大元素虚空，以及众生所依大地，如同无边轮回世间只要存在就不间断且无需勤劳而任运成就地行利他事业的方式，这是殊胜瑜伽士们所了解的，凡夫众生则不可思议。
第二是：珍宝天王现如是显示，善巧教诲天鼓声相同，遍主智慧大悲云团聚，无边众生轮回慈中遍。如同梵天无漏处不动，显示种种变化诸形相。如同日轮智慧光普照，清净珍宝如意相同心。诸佛语言如同谷中回声无文字，身体犹如虚空周遍且无色常恒性，如地众生白法药草无遗余，一切方面为所依即佛地。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། དཔེར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གྱི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་སྟེ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གསུང་གི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེགས་པར་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་
བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའང་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་གཡོས་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པར་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པདུ་མར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དེ་ཡང་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐུའི་
གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞིས་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་དང་རྩི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པ་འཕེལ་བ་དང་བརྟེན་པ་དང་ཡངས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ། ཆོས་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་པོའི་དཔེ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལོ།

如此所说，圆满佛陀们利益他人之方式：例如，如同人世间珍宝琉璃地面上显现天王帝释影像一样，不动于法身而向具有福德根机的所化众生显示无量色身神变，即身体显现；同样，为了使心未入定者入定，已入定者得解脱，以语言教授和开示善巧教导的方式，如同天鼓显示四法印一样；以心意遍及一切所知的遍主诸佛如所有智和尽所有智慧，以及欲解救众生脱离轮回痛苦的大悲心遍及一切如云团聚，遍及无量所化众生乃至有顶；如同梵天不动于色界而显现于欲界一样，不动于无漏境法界而随各自意乐显示各种不同的身语变化；如同日轮放射光明一样，依靠智慧广泛放射无量正法光明；如同无垢清净殊胜如意宝珠一样，虽无分别念却能满足需求的不可思议心意秘密；诸佛圆满佛陀们的语言秘密，也如同山谷等回声一样，虽听为各种声音却无文字本质；身体秘密如同虚空遍及一切，虽显现各种形状等却无实质色法且恒常；如同大地为庄稼等生长提供依处一样，作为无量所化众生相续中白法善法庄稼和药草无遗地增长、坚固和广大的一切方面基础或依处，这是获得一切处圆满转依具大悲心的诸佛之地。
第三再次简要特别显示分二：虽显现而无生灭的方式和法相同中特别殊胜的方式。第一分二：感官比喻和相续不断故无生灭的方式。
;


 །དང་པོ་ནི། དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ས་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་
ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་འཇིག་ལྟར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་བཻ་ཌཱུརྱ་དག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡི་རང་གི་སེམས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བར་གྱུར་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་རྒྱུའམ་སེམས་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟས་ཤིང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ས་གཞི་དག་པ་དང་མདག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་པར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུས་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། གསུང་གིས་གདམས་ངག་གསུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ཆོས་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་
དོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཆོས་མི་མཐུན། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་དཔེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

第一是：如净琉璃般之，心中见佛之因由，彼等地位不退转，信根坚固增长性。善根生起与灭故，佛陀色身生与灭，如同帝释能仁尊，法身无有生与灭。如此所说，若诸佛恒常无生灭，为何见到如生灭？依靠积累善根，使心如净琉璃地面一样无垢清净，能清晰见到圆满佛陀身体的因由或使心清净的方法，是通过不被违品不信等缘所退转的方式，令信根等极其坚固稳定。就像依靠地面清净与否而影像显现或消失一样，当所化众生的信心等善根生起或消失时，依此因缘相应地，诸佛世俗色身看似生起与灭去，然而，如同帝释本身不离三十三天一样，能仁一切智者的自性胜义法身因无变化故无生与灭。
第二是：如是无需勤劳力，无生无灭法身中，轮回世间住多久，显示等等事业行。如此所说，那么无勤而事业不断生起的原因是什么？如同帝释等无勤劳也能显现影像等利益他人一样，诸佛也无任何分别念等勤劳，从本来无生无灭的法身现前中不动，只要无边轮回世间尚未空尽，就能以身显示神变，以语宣说教诫，以意智悲遍及等任运事业不间断地运行。
第二法相同中特别殊胜的方式分二：略说和广说。第一是：此等比喻所摄义，意义如是次第亦，前后不同法排除，以此方式而宣说。如此所说，表示佛陀事业的九种比喻的简略义，是已经解释和将要解释的这些论文所显示，不仅如此，前喻之后显示后喻的确定次序原因也将要解释，其中前面比喻不能完全表示佛陀事业，不相同的方面由后面比喻依次排除并显示相同之处，以这种方式宣说。


 །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་དུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་
བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲ་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དག་པ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་དབྱངས་དང་མི་ལྡན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་འདྲ་བ་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་
ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་ནི་དོན་མེད་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་དུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་
རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི། ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་ནི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བའང་
མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ།

第二是：佛陀如同影像般，无有音声非如是。如同天鼓普遍处，不能作利非如是。犹如大云无意义，种子不除非如是。如同大梵非恒常，成熟众生非如是。如同日轮非恒常，摧毁黑暗非如是。如意宝珠出现时，获得不难非如是。如同回声因缘中，所生彼亦非如是。如同虚空清净之，基础非是不如是。世间出世间之中，众生圆满无余尽，彼等住处依处故，犹如大地轮一般。依靠佛陀菩提故，出世间道得生起，善业之道与禅定，无量之心无色生。如此所说，圆满佛陀们的事业行为是显示无边身体神变，如同琉璃地面上显现帝释影像一样；然而，影像不具有音声，而佛陀具有宣说法音，因此不同且特别殊胜。这样宣说法音的各种教诫，如同天鼓显示四法印一样；然而，大鼓只是局部性，不能遍及一切处作利益，而佛陀遍及所有所化众生世界作利益，因此不同且特别殊胜。这样以遍及一切世界的方式，以智慧和慈悲使所化众生成熟，如同大云遍及一切使庄稼成熟一样；然而，云彩不能去除无意义的种子，而佛陀能去除无意义的贪欲等烦恼种子，因此不同且特别殊胜。这样在去除无意义烦恼种子方面显示无量变化，如同大梵天的变化使人断除对欲望的贪著一样；然而，梵天只是一次性给予帮助，不能恒常使众生成熟，而佛陀恒常不断地使所化众生相续完全成熟，因此不同且特别殊胜。这样恒常使所化众生庄稼成熟方面放射无边智慧光芒，如同日轮形体光线恒常使庄稼成熟一样；然而，日轮只是有时显现，昼夜不能恒常摧毁黑暗，而佛陀恒常不断地摧毁无知黑暗，因此不同且特别殊胜。这样恒常摧毁黑暗方面心意秘密无分别智慧放光，如同如意宝珠的光明昼夜恒常摧毁黑暗一样；然而，宝珠龙等畜生也有，出现获得不困难，而佛陀对无缘众生出现难以获得，因此不同且特别殊胜。


 །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། སྒྲ་བརྙན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་གནས་པའི་རྟེན་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ཕན་ཡོན་དང་། ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། བསྔོ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། །
དང་པོ་ལ་ལྔ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་པ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་
ཉིད་ནི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་མིན་ན། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

这样在出现难以获得方面，语言秘密显示各种妙语，如同回声在外在内在都不真实成立而难以获得一样；然而，回声是突然依靠因缘而产生的，而佛陀是自生无为，不依赖因缘而产生，因此不同且特别殊胜。这样在不由因缘产生且明显无为方面，身体秘密显示无边神变，如同虚空虽现为各种相却是无为一样；然而，虚空不是善法的基础或依处，而佛陀是白善法的基础或依处，因此不同且特别殊胜。这样因为是世间和出世间众生圆满无余住处的依处，所以如同大地轮遍作一切依处一样。
它们的基础如何呢？依靠圆满诸佛获得大菩提，出世间趣入之道三乘等正法得以生起，如《入行论》所说："声闻佛陀中等众，能仁王者所生起"。依此，欲界圆满因善业十道和色界圆满因四禅定和四无量心，以及无色界圆满因无色界定也得以生起。大乘《宝性论》佛种性分别中，如来事业品第四章释义圆满。
第三论文圆满完成分三：利益，如何造作和回向总结。
第一分五：说明不可思议义，略说功德，解说较布施等三种殊胜，阐述其原因，广说利益。第一是：佛陀界与佛菩提，佛法与及佛事业，净化众生亦难思，此乃导师之行境。如此所说，佛陀界自性清净带有暂时垢染状态如来藏，以及此界极其清净脱离暂时垢染状态获得佛大菩提，与大菩提不可分离的佛法力等殊胜功德，以及以获得功德之力任运成就不间断的佛陀事业；这三宝成就和随顺的四金刚处的真实本性，即使已被大部分暂时垢染清净的住于大地众生也不能思议，凡夫和声闻缘觉等更不必说，如前所说不可思议故。那么它们是谁的境界？这金刚处唯是一切众生导师圆满佛陀们智慧的行境。


 །གཉིས་པ་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ནི། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བསམ་གཏན་ལས་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ན། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱི་
བསོད་ནམས་དེ་ལས་གང་ཟག་གཞན་གང་ཞིག་གིས་གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་ན་དེའི་དགེ་བ་འདི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དུས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་རྟེན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། གང་ཟག་གཞན་གང་ཞིག་གིས་གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཡིད་ཆེས་
པར་མོས་ན། དེའི་དགེ་བ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འཇིལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་གནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ནི་ཚངས་པའི་གནས་ཚད་མེད་བཞི་ནི་མཐར་སོན་ཏེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཐབས་བསྒོམས་ལ། གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་དེའི་ཕན་ཡོན་འདི་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

第二是：具智者于胜者境生信乐，将成佛德功德之法器，无思功德集中生欢喜，威伏一切众生诸福德。如此所说，具智慧菩萨凡是对唯有圆满诸佛智慧行境的四种义处特别生信的人们，将成为力等无量佛功德聚的法器，因为从大乘种姓觉醒后迅速获得究竟果位之故。同样，对凡夫不可思议的具功德聚四处生欢喜和特别信解的利益极多，能威伏一切与此无关众生布施所生等一切福德聚。
第三殊胜解说分三：较布施、持戒、禅定殊胜的解说。第一是：有人为菩提而追求金地宝严饰，如同佛土微尘数每日恒供法王众，若他人从此闻一语闻已生信解，较彼施生善德得更多福德。如此所说，若有施主为追求菩提而以金造土宝严饰如同佛土微尘数量每日恒常供养法王诸佛等的福德，较之有人从显示四处的经典中只听闻一句，听闻后若具信心而信解，此善较布施所生善获得更多殊胜福德。
第二是：具智者为无上菩提愿求多劫中，身语意无勤护持无垢戒，若他人从此闻一语闻已生信解，较彼戒生善德得更多福德。如此所说，若有具智者为获得无上菩提而在多劫时间中，以身语意三门无需勤劳守护自己不被破戒垢染的清净戒律，若有他人从显示四处的经典中只听闻一句，听闻后若信解，此善较持戒所生善获得更多福德。
第三是：有人于此三有惑火息禅定，天梵住处达究竟圆满菩提不变法修习，若他人从此闻一语闻已生信解，较彼定生善德得更多福德。如此所说，若有具智者在此世间熄灭三有烦恼之火的天界禅定四种和梵住无量四种达到究竟圆满无变化菩提方法修习，若有他人从此经中只听闻一句，听闻后若生信解，此利益较禅定所生善获得更多福德。
;


 །བཞི་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་
ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་རྐྱང་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྲིམས་རྐྱང་གིས་མཐོ་རིས་ཙམ་དང་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པ་ཙམ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། གནས་བཞི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྦྱིན་སོགས་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་གནས་བཞི་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཤིང་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོབ་པ། ཞར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་མོས་པས་ནི། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་གནས་པ་རྟོགས་བྱའི་གཞི་ཁམས་དང་། དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དང་། བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སློབ་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་ཡོད་པར་མོས་པ་དང་། ཁམས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པར་མོས་པ་ནི། མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་
ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཡོད་དང་བདག་འདྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་ཞེས་དད་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཟབ་མོའི་གནས་བཞི་ལས། ཁམས་འདི་ནི་རང་ལ་ཡོད་པ་དང་། བདག་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལས་སྟོབས་སོགས་འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་ཞེས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་མོས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེའི་ཐབས་མི་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་དང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
ནི། གནས་བཞི་ལ་མོས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

第四其原因是：因为布施能成就受用财，戒律成就上界禅灭烦恼，智慧能除烦恼所知障，此乃最胜因由闻此法。如此所说，为何具有如此大利益？不具智慧摄持的单纯布施只能成就财物受用，单纯持戒只能成就上界身，修定只能暂时压伏烦恼，而通达四处的智慧能完全断除烦恼障和所知障及其习气，因此，通达甚深实相的智慧较布施等更为殊胜，所以对显示四处的经典闻思修学具有特殊利益，超越布施等三种善行的智慧通达，其因唯是听闻四处经典后生信修学，故而如此。
第五利益极广说分五：获得菩提，坚固菩提心，获得圆满，附带说明资粮决定，断除障碍。第一是：本性与及转依相，彼之功德成就义，胜者智慧之行境，四种如前所说中，具智生信能力与，功德具足之信解，速证如来之位格，具有善缘之众生。如此所说，本来安住为所证基础界，其转依为所证菩提，彼支分为功德，作用事业成就他利，这些胜者智慧境界的四种处所，如上所述，对此正确修学的具智菩萨们速得菩提的利益，因为对一切众生具有佛性生信，对此性能得菩提生信，对菩提本具不可分离功德生信，将速获如来果位的善缘。
第二是：不可思议境界此，有与我等能获得，获已如此功德具，如是信心生信故。希求精勤与正念，禅定智慧等功德，菩提心意于彼等，恒时亲近而安住。如此所说，对凡夫不可思议的甚深四处境界，此性自身具有，如我能获得菩提，获得后具力等如是功德，并具利他事业，以三种信心生信解故，希求获得菩提欲望，趣向菩提精进，不忘其方法正念，专一于此禅定，抉择诸法智慧等诸多功德的法器，为利他希求圆满菩提的发心，于信解通达四处的菩萨们恒时亲近安住。


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་དང་། བྱ་བ་སྟེ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་མེད་
པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ནི། །སྒོམ་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་གསུམ་དུ་བཤད་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འཐད་དེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་ངོས་གཟུང་བ་
དང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་། ཞེས་གསུངས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ།

第三是：由此恒时亲近故，佛子不退转菩提，福德波罗蜜圆满，并且成就清净性。福德波罗蜜五种，彼中三轮无分别，此圆满及清净性，因断彼之违品故。如此所说，前述菩提心恒常亲近安住，使诸佛子不会从无上菩提退转，此殊胜意乐所发起，行为所摄福德资粮的前五波罗蜜将圆满并清净。即利益众生的方便布施等福德资粮所成的前五波罗蜜，由于对施者、业和行为即三轮无分别，使这些波罗蜜得以圆满，而清净是因为断除布施等违品吝啬等障碍的缘故。
第四是：施生福德即布施，持戒所生是持戒，忍辱禅定此二者，修所生忍精进遍。如此所说，若上文说福德是施、戒、修三种，则六波罗蜜中三属福德资粮三属智慧资粮不是更合理吗？前五波罗蜜属福德资粮是合理的，布施所生福德是布施波罗蜜，持戒所生福德是持戒波罗蜜，忍辱和禅定两种是修所生福德，而精进遍随三种福德之故。
第五断除障碍分二：辨识所断障碍和显示对治智慧殊胜。第一是：三轮诸分别念想，彼即所知障所摄，吝啬等等分别念，彼即烦恼障所摄。如此所说，若说"智慧能除烦恼所知障"，智慧所断的两种障碍是什么？施者、所施对象和布施等的三轮分别，即是圆满五波罗蜜的障碍所知障，而吝啬、贪欲、嗔恨、懈怠、散乱等分别，即是清净的障碍烦恼障，应当断除。


 །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་དེ་དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར་། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་གཞི་ནི། །ཐོས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་གྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་
སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མངོན་གྱུར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤེས་རབ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་འཕེལ་བའི་གཞི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལ་དྲུགཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་བླང་བྱར་བསྟན་པ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མ་འགལ་བར་བསྟན་པ། འགལ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་
པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིག་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཟོའམ་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མདོ་དུ་མ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་རིག་པ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་པའི་བར་དུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་གང་དག་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་འདི་དོན་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཚིག་ཆོས་སྤོབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་
ནས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྱིའི་བདག་རྐྱེན་སྒྲོན་མེའི་འོད་དང་། གློག་གི་འོད་དང་། ནོར་བུའི་འོད་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་བདག་རྐྱེན་མིག་ཤེས་གསལ་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིའི་བདག་རྐྱེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཚིག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་འོད་འགྱེད་པར་མཛད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཁྱེན་པ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་བདག་རྐྱེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

第二是：智慧之外彼等障，无有他法能断故，智慧为胜彼基础，即是闻法故闻胜。如此所说，为了通达如此义处，除智慧外，彼二障无有其他能从根本断除之因，因为离开智慧的布施等虽能暂时制伏现行障碍，却不能从根本断除种子，而究竟智慧能从根本断除二障及其习气种子，因此，较五种福德波罗蜜，智慧资粮更为殊胜，如此智慧增长的基础即是如理听闻显示四处的经典及其注疏，因此，较布施持戒修定所生的极多福德，听闻如此甚深法的智慧更为殊胜。
第二论文如何造作分六：如何造作方式，依靠何者而造，辨识佛语，显示与此相顺都应取，显示未违背佛语，显示违背过失。第一是：如是依靠可信教理，为使自身清净故及，为摄有信善圆满，具智慧者而说此。如此所说，如上所述七金刚处的解说并非自创或臆造，而是依靠《圣陀罗尼自在王所问经》等可信教证诸多经典和如实通达的瑜伽现量及遣除增益的诸多正理，为了使障碍自性乃至种子习气清净，为了摄受具有信解善根圆满的智者大乘种姓所化众生而宣说《宝性论》此有义论文。
第二是：如同依靠灯电宝，日月明照有眼见，如是义词法辩光，依靠能仁而解说。如此所说，譬如依靠外在助缘灯光、电光、宝光、日光和月光，内在助缘具有明晰眼识的人见色时能如实不错乱见到并向他人示现，同样，依靠外在助缘了知诸法自共相的义别别正知，了知一切词的词别别正知，了知一切名称异名的法别别正知，无碍了知一切所知的辩才别别正知，由四种别别正知放光照明而明了一切所知的能仁佛语，以及内在助缘以智慧眼亲见如来藏而宣说此《宝性论》。


 །གསུམ་པ་ནི།
གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་རབ་གང་ཞིག །བརྗོད་བྱ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་གསུང་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བཀའ་ལས་གཞན་ཡིན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་
བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཀའི་དོན་རྣམས་བཤད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམ་དག་དེའང་། དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆོས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག ། ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཆོས་མཁས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་དང་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་
པོ་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང་། ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་རང་བཟོས་མི་དཀྲུག་ཅིང་ལོག་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་ན། ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྤོང་ངོས་བཟུང་བ། ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ངེས་པ། ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་ལས་ལྕི་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། རྒྱུ་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དངོས་སོ།

第三是：有义法相紧相连，能除三界诸烦恼，示现寂静诸利益，是为仙人语非余。如此所说，凡是所诠具大义，能诠词无垢法紧相连，作用能断三界一切烦恼，果报通过显示寂静涅槃利益而令人投入其中的言教，具有这四种特殊法相者，即是大仙人佛陀言教即佛语，与此相反则非佛语，不应趣入。
第四是：唯依胜者教说故，无有散乱意者说，与证解脱道相顺，彼亦如同仙语顶戴受。如此所说，其意趣解释论著唯为宣说佛法义理而作，由无散乱心的作者解释佛语义理，其清净善说与获得解脱果位之道相顺，也应如仙人佛陀之语一般顶戴领受，因为理由相同故。
第五是：因为胜者外无有法通达者于此世间，无余实相妙义唯正遍知能如理知非他知，是故仙人自安立经典不应妄乱之，毁坏能仁法行彼亦将成害正法。如此所说，因为除圆满佛胜者外，此世间没有任何通达法的人，因为所知尽所有和如所有最胜真实唯是以如理无错乱现见一切的智慧所知，而非佛陀以外者所能了知，故不应以自创方式混淆大仙人佛陀自己所安立的了义不了义经典，说不了义为了义或了义为不了义，不应错误解释。若如此做，将毁坏能仁圆满佛正法之理，且将成为损害正法，犯下舍弃正法的大过失。
第六分三：辨识舍法，不舍甚深法的决定，显示舍法较无间罪更重。第一分二：劝诫断除间接因和具十因的直接舍法。


 །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་པ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕགས་པ་
རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པས་བྱས་པ་དེས་ན། གྲུབ་མཐའ་ངན་ཞེན་གྱི་ལྟ་བས་རང་བྱུང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཞེན་ལྟ་དེ་ལ་རང་གི་བློ་མི་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བར་རུང་གི། གོས་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་ཡིན་
ནོ། ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཤིང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐམས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་
བ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

第一是：烦恼痴迷者对圣人诽谤及，彼说法语轻蔑皆由偏执见所为，因此不应执持有见垢之心，洁净衣物可染色油脂污染不。如此所说，烦恼痴迷无明自性者对特殊境圣者进行诽谤，以及对他们所说的法进行轻蔑，所有这些都是由各自宗派的偏执恶见所造成，因此，由恶宗派偏执见而产生自生垢染，不应将自己的心执着于此偏见，比如无污垢的洁净衣物可以用染料变成不同颜色，而被油脂沾染的衣物则非如此。
第二是：智慧下劣故与白善法远离故依止邪慢故，正法匮乏所障蔽之自性故执不了义为了义故，贪求财物故为见解所控故亲近诽谤法者故，远离持法故信心低劣故将舍弃诸阿罗汉法。如此所说，如是大乘法的究竟精髓了义是极为甚深并具大利益的。有些人不生信心而舍弃，这是怎么回事呢？这并非法的过失，而是人的过失。这是说，有些人因为观察甚深义的智慧微小，智力极其低劣而舍弃正法；有些人因为未觉醒增长种性而远离白善法之信心，以及依靠实不具功德却认为"我具有功德"的邪慢，以及前世积累严重障碍正法的业障而成为遮蔽真实义的自性者，以及执持不了义经典为一切法真实了义的无错见解，以及极度贪着追求饮食、衣服、财物等欲妙受用，以及被萨迦耶见等恶见极度执着控制，以及诽谤并舍弃甚深广大的正法和长期亲近恶友而被其控制，以及长期远离持大乘正法具相的善知识殊胜者，以及不信任真实法和人而乐于颠倒法，信心低劣，因此舍弃如来阿罗汉的正法，特别是舍弃显示甚深真实性的教法，然而这是自身堕落的因，智者不应如此行事。


 །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ངེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དག་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་གནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་དམ་པའི་ཆོས་
ལས་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེས་སྲེག་པ་དང་ནི་མི་བཟད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེད་མས་གསོད་པ་དང་ནི་ཐོག་གིས་འབིགས་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། མི་དང་སྦྲུལ་དང་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཐོག་གིས་བསད་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལས་ངན་སོང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་ལས་ལྕི་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་
སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཞིག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསད་འདོད་ཀྱི་ངན་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྐུ་ལས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། རང་གི་ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་གི་ཚོགས་པ་དབྱེན་གྱིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དེ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་སྤང་གི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་བསྡུ་བསྟན་པ། རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་
བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདིས་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྡན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ལས་བྱམས་མགོན་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་མངའ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་པས་ཀྱང་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་
པར་མཛད་པའོ།

 །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ངེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དག་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་གནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་དམ་པའི་ཆོས་
ལས་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེས་སྲེག་པ་དང་ནི་མི་བཟད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེད་མས་གསོད་པ་དང་ནི་ཐོག་གིས་འབིགས་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། མི་དང་སྦྲུལ་དང་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཐོག་གིས་བསད་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལས་ངན་སོང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་ལས་ལྕི་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་
སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཞིག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསད་འདོད་ཀྱི་ངན་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྐུ་ལས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། རང་གི་ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་གི་ཚོགས་པ་དབྱེན་གྱིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དེ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་སྤང་གི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་བསྡུ་བསྟན་པ། རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་
བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདིས་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྡན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ལས་བྱམས་མགོན་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་མངའ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་པས་ཀྱང་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་
པར་མཛད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二、不舍弃甚深法的确定性
如同舍弃甚深法一样，智者们对火和
难以忍受的毒蛇、刽子手以及雷电也不应极度恐惧。
火、蛇和金刚之火仅能夺取生命，
相比之下，地狱众生极为恐怖的去处不会因此而生。
这段话的意思是：如同舍弃甚深正法是多么可怕，同样地，精通取舍的圣者们对于在世间被认为可怕的火烧、难以忍受的毒蛇吞食、被刽子手杀害以及被雷电击穿等，都不应该极度恐惧。反而应该因为更加害怕舍弃正法而避免这么做。为什么呢？因为人、蛇、敌人和金刚雷电致死，只能让人失去今生的生命而已，这些原因不会导致堕入无间地狱等恶趣中极为恐怖的去处，但舍弃正法则会导致经受无间地狱的痛苦。
第三、舍弃佛法比五无间罪更严重的教导
某人因为一再亲近恶友而对佛陀生起恶念，
杀害父母和阿罗汉，做不该做的事，分裂最胜僧团的人，
若他确实思维法性，也能很快从这些罪业中解脱；
而心中对正法怀有瞋恨的人，怎么可能获得解脱？
这段话的意思是：如果某人由于一再亲近恶友的缘故，对佛陀生起杀害意愿的恶念，从佛身上流血，或杀害自己的父亲、母亲和阿罗汉，做这三种不该做的事，以及分裂最胜僧团的人，即使这样，如果他能确实思维实相、法性、真如，也能很快从无间罪业中解脱。但是，如果某人心中对大乘佛法怀有瞋恨而舍弃正法，他怎么可能获得解脱呢？因此，应当始终避免比犯五无间罪更严重的舍弃佛法的大罪。
第三、回向总结等，分三：回向及发愿、功德总结的教导、圆满方式。
第一、回向及发愿
三宝、本净界、无垢菩提、功德事业等，
如法解说七种真实义获得的善根，
愿此众生见无量光仙人长寿佛，
见已生起无垢法眼，获得最胜菩提。
这段话的意思是：对于三宝、本性清净的法界、无垢菩提、具足六十四种功德以及事业加持等七种金刚般坚固的真实义，通过如理解说，我慈氏怙主所获得的善根，愿以此使等同虚空的一切众生暂时能亲见具无量光明的大仙人无量寿佛，见到佛后得法，生起远离尘垢的无垢法眼——即见道的证悟，最终获得无上正等菩提。通过这样将所著善根与一切众生共享并回向无上菩提，指导后学者们进行修行。


 །གཉིས་པ་ནི། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེ་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཅེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གང་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། བཤད་
བྱ་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་འཆད་བྱེད་ནི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བག་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །བློ་དམན་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བསགས་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ནས། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས། ཞེས་ཚིགས་བཅད་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་གཉིས་སྤང་བའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་
སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། མདོར་བསྡུ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མ་གཅིག་པོ་འདི་ཡིས་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་པ་ལས། ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སཛྫ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།

第二
从何因缘、为何目的、
如何解说、何为所诠、
何为相应之因等，
以四颂诗进行宣说。
两颂明己身清净，
方便与一明失坏因，
接下来颂诗即
显示二种果。
眷属坛城得忍及
获得菩提说法之
简言之二种果报
由最后一颂所显示。
这段话的意思是：依靠什么来解说，如同"依靠令人信服的经典和论理"所显示；为了什么目的或缘由而解说，如"为使自己清净以及摄受那些具足信解与善妙圆满智慧的人，因此宣说此论"所示；以什么方式解说，如"如同灯光、闪电、日月、宝珠等"所示；所要解说的本质是什么，如"具有意义"等所示；与所诠相应的能诠是什么，即"唯一依佛陀教法"等所示。
关于论著撰写的方式，以"如是"等四个偈颂广泛阐明：以"由于胜过佛之智慧"等两个偈颂显示作为净化自身方法的对舍法的障碍应当谨慎；以"为慧浅之人"等一个偈颂显示若积聚舍法之业是自身退堕之因故应当断除；接下来，以"如同舍弃甚深法"等两个偈颂正确显示了舍弃甚深法的果报，暂时堕入恶趣以及究竟不得解脱两种当断除的方式。
暂时在清净刹土中，生于佛陀眷属坛城中亲证法性，获得对甚深义理无所畏惧的忍辱，以及最终获得无上大菩提，通过宣说回向法门，简言之，入于正法者将成就暂时与究竟两种圆满利益，这一点由"三宝、本净界"等最后一颂清晰显示。
《大乘续部论著三宝种性分别论》中，功德品第五解释圆满。由迦湿弥罗地区吉祥无比城的大学者婆罗门仁钦多杰的侄子、大学者萨加那与藏地译师释迦比丘罗登谢饶在迦湿弥罗无比城中从梵文译成藏文。


། །།འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོས་
གསལ་བར་བསྟན་ན་ཡང་། །རྒྱུ་བཅུའི་དབང་གིས་དེ་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །རྣམ་དག་ལྟ་བས་ཉམས་ན་སྤྱོད་བཟང་གིས། །གྲོལ་བ་མིན་ཅེས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྟན། །མཐར་ཐུག་རྣམ་དག་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འདི། །རྟག་ཆད་ལམ་ནས་རྒྱང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དམན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། །དུས་སྙིགས་སྐལ་དམན་དབང་པོ་བརྟུལ་བའི་སྐྱོན། །དབུལ་པོའི་སྐྱེ་བོ་མཆིང་བུ་ཕལ་པ་ལ། །ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་གཤིས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕམ་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ལེགས་གསུངས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་དོན། །སྐལ་དམན་ཡི་དྭགས་མགྲིན་ལམ་མི་ཆུད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་སྲོག་གི་ཟུང་སྟེར་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །རྔོག་ལོ་ཕྱྭ་གཙང་དན་འབག་ལ་སོགས་པས། །ཐེག་པ་སྤྱི་དང་བསྟུན་པའི་རྣམ་དབྱེ་མཛད། །རང་བྱུང་དོལ་པོ་རྗེས་འབྲང་བཅས་པ་ཡིས། །ཚུལ་འདི་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བཀྲལ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་ཆོས་ཅན་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་བཞག་ཤིང་རྟ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །དགོངས་པའི་ཉི་མར་བྱིས་བློའི་རྣམ་རྟོག་གི། །སྤྲིན་པས་མ་བསྒྲིབས་ངེས་དོན་སྒྲ་བཞིན་བཤད། །
རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཐོས་པས་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་མཚོར། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་སྤྱད་ཆུ་བོ་ཀུན་སྡུད་ཕྱིར། །མོས་པ་ཙམ་ཡང་སྙིང་པོར་བཟུང་བྱ་ཡིན། །དགེ་བས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རྟག་ཆད་འཕྲང་སྒྲོལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །བདེ་བླག་རྙེད་ནས་སྙིང་པོའི་ནོར་མཆོག་གིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་རེ་བ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །དྲི་བཅས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་ལ། །སྐྱེ་ཀུན་བྱམས་མགོན་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །བཤད་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་བཟང་ལེགས་བྱས་གཞིར། །གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ལས་ལེགས་བཤད་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འབབས། །མ་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་ཤོག །དད་དང་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཁོ་ན་གཏམ་དུ་བྱེད། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་མིག་གིས་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་མཐོང་། །འཆད་ཉན་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱེ་སྙེད་བསྟི་བའི་གནས། །
དུས་ཀྱི་དང་པོའི་དཔལ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཚོ་མཛད་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་སོགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བཅས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཡང་སྙོམས་ལས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཡུལ་དུས་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་འབྱུང་དུ་རེ་བའི་རང་འདོད་ཡིད་ལ་གཅགས་ཀྱང་ན་ཚོད་སྨིན་པས་གསར་སྤྲོས་རྒྱས་པར་མ་ལྕོགས་སྟབས། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་དག་གི་གསུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྟས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ངེས་དོན་སྙིང་
པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །

周遍轮回涅槃实相如来藏，
胜者深意不可思议义，
虽经佛子上首明示，
因十种缘甚难了悟。
纯净见解若失则行善，
不得解脱佛及佛子说，
究竟清净中观见解，
令人远离断常之道。
见修行果低劣而觉悟，
末法时期福薄根器钝之过，
贫穷众生普通仆人，
视为最上财富实为福德性。
十地自在弥勒尊口授，
善说法轮三转究竟义，
福薄饿鬼难入咽喉道，
有缘献命甘露之水。
诺洛恰藏丹巴等，
依据总乘作分别，
自生多钦及随学，
解此法为无上佛乘。
心要七金刚处法相及，
法性建立车乘父子，
意趣日光未为幼稚分别，
云所遮蔽如实解说了义。
佛境究竟心要义，
闻已生信福德海，
为摄轮涅善行诸流故，
仅有信解亦当持为心要。
以善求解脱众生皆，
超越断常深妙中观道，
易得后以心要最胜财，
圆满遍空众生所愿。
七金刚处离障现证已，
净化有垢如空众生相续，
宣示无垢佛性者，
愿诸众生等同慈氏尊。
讲修加持良善善行基，
凝为一体百千善说江河，
遍布雪域边中恒常流，
愿满足无败佛意趣。
以具信解之心唯以佛言为谈资，
以无垢慧眼如实见究竟本性，
讲听莲苑为无数智者所依止，
如昔日之辉煌愿遍布世界广角落。
《大乘续部论著心要义现证道传承相应释——不退转狮子吼》，由医师学者之王噶玛才巴等一心恭敬心要义的弟子们携带供养早已敦请，但曾懈怠。后来期望与地域时代相应的讲法传承不至中断的自心意愿，虽因年老难以广泛新造，故结合如实见法性的先贤言教，由释迦弟子噶玛阿旺永登嘉措或智慧无边者，于多康噶举大寺院吉祥普寺图登却扩林的寂静处昆桑德钦沃萨林中，于佛天降日殊胜节吉祥月初八日伴随极为吉兆圆满完成，愿成为了义心要宝贵教法于一切方位时间弘扬广大之因！
虽已聚集生活必需受用财富却无积蓄，
虽有众多欲乐眷属却无贪著，
三学经藏智慧宝库，


བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།

三学经藏智慧宝库，
放置于修习读诵心中央。
此文亦由大圆满上师弟子噶玛诺顿松拉丹贝吉参所著，在休息时间于噶丁洞中写成，祈愿善业增长。萨尔瓦芒嘎蓝（一切吉祥）。
《大乘续部论著心要义现证道传承相应释——不退转狮子吼》


